பௌத்த வினாவல் - ஹென்றி ஸ்டீல் ஆல்காட்

[கிருபன்]

பௌத்த வினாவல் - ஹென்றி ஸ்டீல் ஆல்காட்

 பகுதி ஒன்று - புத்தரின் வாழ்க்கை

புத்தர், பிட்சை கேட்பவராக - ஓவியம் அபனீந்திரநாத் தாகூர்

1. நீங்கள் எந்த மதத்தை(religion)* சேர்ந்தவர்?

பௌத்தம்

2. பௌத்தம் என்றால் என்ன? 

புத்தர் என்ற மாபெரும் ஆளுமையால் வழங்கப்பட்ட போதனைகளை உள்ளடக்கியது.

3. இந்த போதனைகளுக்கு ‘பௌத்தம்’ (Buddhism) என்பது தான் சிறந்த பெயரா?

இல்லை, அது (Buddhism) மேற்கத்திய சொல்வழக்கு, ‘புத்த தர்மம்’ என்பதுதான் அதற்கு சரியான பெயர்.

4. பௌத்தத்தை பின்பற்றும் பெற்றோருக்கு ஒருவர் பிறந்ததால் அவரை பௌத்தர் என்று நீங்கள் அழைப்பீர்களா?

நிச்சயமாக இல்லை. புத்தரை மிக உன்னதமான ஆசிரியர் என்றும், அவர் போதித்த போதனைகளின் மீதும், அர்ஹத்தர்களின் சகோதரத்துவத்தின் மீதும் நம்பிக்கை கொண்டிருப்பது மட்டுமல்லாமல், அன்றாட வாழ்க்கையிலும் அவருடைய போதனைகளை பின்பற்றுபவரே பௌத்தர்.

5. ஆண் ‘பௌத்தர்களை’ எவ்வாறு அழைப்பது?

உபாசகர்

6. பெண்களை?

உபாசகி

7. புத்தரின் போதனைகள் முதன்முதலில் எப்போது உரைக்கப்பட்டன?

அந்த நாளை சரியாக குறிப்பிடுவதில் சில கருத்து வேறுபாடுகள் உள்ளன. ஆனால் சிங்கள பௌத்த நூல்களின் படி அது கலியுகத்தின் (தற்போதைய யுகம்) 2513-ஆம் ஆண்டு ஆகும்.

8. புத்தரின் கடைசி பிறவியில் முக்கியமான தினங்களை பற்றி சொல்லுங்கள்.

புத்தர் கலியுகம் 2478-ஆம் ஆண்டு விசாகா நக்ஷத்திரத்தில் வைகாச பௌர்ணமியும் செவ்வாய்கிழமையும் கூடிய நாளில் பிறந்தார். 2506-ஆம் ஆண்டு அரசை துறந்து காடேகினார், 2513-ல் ‘புத்தர்’ ஆனார். பிறகு 2558-ஆம் ஆண்டு தன்னுடைய எண்பதாவது வயதில் பிறவி சுழற்சியிலிருந்து விடுபட்டு பரிநிர்வானத்தில் நுழைந்தார். இந்த ஒவ்வொரு நிகழ்வுமே வைகாசி பௌர்ணமியில் நடந்ததால் பௌத்தர்கள் வைகாச பௌர்ணமியை பெரும் பண்டிகையாக கொண்டாடுகிறார்கள். 

9. புத்தர் கடவுளா? 

இல்லை, புத்த தர்மம் எந்த ”தெய்வீக” அவதாரத்தையும் போதிப்பதில்லை. 

10. புத்தர் மனிதரா? 

ஆம். ஆனால் ஞானி, மேன்மையானவர், உன்னதமானவர். பிற எந்த உயிர்களை விடவும் எவற்றை விடவும் எண்ணற்ற பிறவிகள் வழியாக தன்னைத்தானே மேம்படுத்திக்கொண்டவர், அவருக்கு முந்தைய புத்தர்கள் மட்டுமே இதற்கு விதிவிலக்கு.

11. கௌதம புத்தருக்கு முன்பு வேறு புத்தர்கள் இருந்தனரா?

ஆம், ஆனால் அதை பிறகு விளக்குகிறேன். 

12.‘புத்தர்’ என்பது தான் இவரின் பெயரா? 

இல்லை, இது ஞானத்தின் உச்சத்தை அடைந்த பிறகு உள்ள நிலை அல்லது அந்த ஞான நிலையின் பெயர்.

13. அப்படி என்றால்?

ஞானம் அடைந்தவர், அல்லது முழுமையான ஞானம் கொண்டவர் என்று பொருள். பாலி மொழியில் ‘சப்பாண்ணு’, எல்லையில்லா அறிவுடையவன் என்று பொருள். சமஸ்கிருதத்தில் ஸர்வக்ஞன்.

14. அப்போது புத்தரின் இயற்பெயர் என்ன?

சித்தார்த்தன் என்பது அவரது இயற்பெயர், கௌதமர் அல்லது கோதமர் என்பது அவரது அரசகுடும்பப் பெயர். அவர் கபிலவஸ்துவின் இளவரசர் சூரிய வம்சத்தைச் சேர்ந்த ஒக்கக்காவின் புகழ்பெற்ற குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்.

15. அவருடைய தாய், தந்தையர்?

தந்தை அரசர் சுத்தோதனர். அன்னை மாயா, மஹாமாயா என்றும் அழைப்பார்கள். 

16. சுத்தோதனர் எந்ந நாட்டின் அரசர்?

அரசர் சுத்தோதனர் க்ஷத்ரிய குலத்தைச் சேர்ந்தவர். சாக்கியர்களின் கபிலவஸ்துவிற்கு அரசராக இருந்தார். 

17. கபிலவஸ்து எங்கிருந்தது?

கபிலவஸ்து இந்தியாவின் நேபாள் பகுதியில் அமைந்திருந்தது. வாரணாசிக்கு வடகிழக்கே நூறு மைல் தொலைவிலும், இமயத்திலிருந்து நாற்பது மைல் தொலைவிலும் இருந்தது. இப்போது கபிலவஸ்துவின் எச்சங்கள் கூட அழிந்துவிட்டன.

18. கபிலவஸ்து எந்த நதிப்படுகையில் அமைந்திருந்தது? 

ரோஹினி நதி, இப்போது அதை கோஹனா என்று அழைக்கிறார்கள். 

19. இளவரசர் சித்தார்த்தர் எப்போது பிறந்தார் என்பதை எனக்கு மீண்டும் ஒருமுறை சொல்லமுடியுமா?

கிருஸ்து பிறப்பதற்கு 633 ஆண்டுகள் முன்பு சித்தார்த்தர் பிறந்தார். 

20. புத்தர் சரியாக எந்த இடத்தில் பிறந்தார் என்று தெரியுமா? 

ஆம், அது இப்போது சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாமல் உறுதிசெய்யப்பட்டுள்ளது. இந்திய தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள் நேபாளத்தின் காட்டில், புத்தரை பின்பற்றிய புகழ்பெற்ற சக்ரவர்த்தி அசோகரின் ஸ்தூபி ஒன்றை கண்டுபிடித்துள்ளனர். அதில் புத்தர் பிறந்த இடம் பற்றி குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அக்காலத்தில் அந்த இடம் லும்பினி தோட்டம் என்று அழைக்கப்பட்டது.

21. சித்தார்த்தரும் அனைத்து இளவரசர்கள் மாதிரி ஆடம்பரமான ராஜபோக வாழ்க்கையில் தான் இருந்தாரா? 

ஆமாம், அவருக்கு அவர் தந்தையான அரசர் சுத்தோதனர், இந்தியாவின் மூன்று பருவகாலத்திலும் தங்குவதற்கு உகந்த அற்புதமான மூன்று மாளிகைகள் கட்டிக்கொடுத்திருந்தார். குளிர்கால மாளிகை ஒன்பது அடுக்குகளுடனும், வேனிற்கால மாளிகை ஐந்து அடுக்குகளும், மழைகால மாளிகை மூன்று அடுக்குகளும் கொண்டவையாக அவை அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தன. 

22. அந்த மாளிகைகள் எவ்வாறெல்லாம் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது?

ஒவ்வொரு மாளிகைகளிலும் பலவிதங்களில் அழகழகான வண்ணங்கள் நிறைந்த வாசனை பூந்தோட்டங்கள் நீர்வீழ்ச்சியுடன் அமைக்கப்பட்டிருந்தன. அங்கு உள்ள மரங்கள் அனைத்திலும் பறவைகள் பாடிக்கொண்டும் மயில்கள் நடனமிட்டுக்கொண்டும் இருந்தன. 

23. அங்கு அவர் தனியாகவா வசித்தார்?

இல்லை இல்லை. சித்தார்த்தர் தனது பதினாறாம் வயதில் அரசர் சுப்ரபுத்தாவின் மகள் யசோதரையை மணந்து அவருடன் வாழ்ந்தார். அதுமட்டுமல்லாமல் நடனத்திலும் இசையிலும் தேர்ச்சிபெற்ற பல அழகிய ஆடல்பெண்கள் அவரை மகிழ்விப்பதற்காவே மாளிகைக்கு வந்துகொண்டும் இருந்தனர்.

24. எவ்வாறு அவர் யசோதரையை மணம்புரிந்தார்?

யசோதரையின் தந்தை சுயம்வரத்திற்கு ஏற்பாடு செய்திருந்தார். அதில் பல நாட்டின் இளவரசர்கள் தங்களின் வீரத்தையும் திறமைகளையும் காட்டவந்திருந்தனர். தொன்மையான க்ஷத்ரியமுறைப்படி அவர்களை வென்று சித்தார்த்தன் யசோதரையை மணம்புரிந்தார். 

25. எப்படி, இத்தனை சுகபோகங்களுக்கு நடுவில் இருந்த ஒரு இளவரசன் ஞானியாக முடியும்?

குழந்தைப் பருவத்திலேயே எல்லாக் கலைகளையும் சாஸ்திரங்களையும் விரைவாக புரிந்துகொள்ளும் ஞானம் சித்தார்த்தனுக்கு இயல்பாக அமைந்திருந்தது. மிகச் சிறந்த ஆசிரியர்கள் அவருக்கு அமைந்தார்கள், ஆனாலும் அவரால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளமுடியாத ஒன்றை அந்த ஆசிரியர்களால் அவருக்கு கற்றுக்கொடுக்கமுடியவில்லை.

26. அவர் தனது பிரம்மாண்டமான அழகிய மாளிகைகளில் இருந்துகொண்டே புத்த நிலையை அடைந்துவிட்டாரா?

இல்லை. அவர் எல்லாவற்றையும் துறந்து, தனிமையில் காடேகினார்.

27. அவர் ஏன் அவ்வாறு செய்தார்?

நம் துயரங்களின் காரணங்களை கண்டறியவும், அவற்றிலிருந்து விடுதலை அடையவும்.

28. இவ்வாறு அவரை செய்யவைத்தது அவருடைய சுயநலம் அல்லவா?

இல்லை, உயிர்களின்மேல் கொண்ட எல்லையில்லா அன்பினால் அவற்றின் நன்மைக்காக தன்னை முழுமையாக இதில் ஈடுபடுத்திக்கொண்டார்.

29. ஆனால் எவ்வாறு அவர் எல்லையில்லா அன்பை உணர்ந்துகொண்டார்?

எண்ணற்ற பிறவிகள் பிறந்தும் பற்பல நூற்றாண்டுகளாகவும் அவர் இந்த அன்பை உணர்ந்து வந்திருக்கிறார், புத்தராகும் ஒரே லட்சியத்தோடு.

30. அவர் எதைத் துறந்து விலகிசென்றார்?

அவருடைய அழகிய மாளிகைகள், செல்வம், ஆடம்பரம், சிற்றின்பம், மென்மெத்தைகள், நல்லாடைகள், உயர்தர உணவு அவரது அரசுரிமை ஆகியவற்றையும். தன்னுடைய காதல் மனைவி யசோதரை, அன்பு மகன் ராகுலாவையும் கூட அவர் விட்டுவிலகி சென்றார்.

31. மனித குலத்தின் நன்மைக்காக வேறெவரேனும் இத்தகைய தியாகம் செய்திருக்கிறார்களா?

இன்றுள்ள காலகட்டத்தில் யாருமில்லை. இதனால்தான் பௌத்தர்கள் அவரை மிகவும் நேசிக்கின்றனர், பௌத்தர்களில் சிறந்தவர்கள் அவரைப் போல வாழ முயற்சிக்கின்றனர்.

32. ஆனால் பலர் இவரை போலவே உலக இன்பங்களையும், ஏன் தங்கள் உயிரையே கூட சக மக்களின் நன்மைக்காக துறந்திருக்கிறார்களே?

உண்மைதான். எனினும் இவர் மனிதர்கள் மேல் கொண்ட சுயநலமற்ற பேரன்பினால் அவர்களுக்காக யுகயுகங்களுக்கு முன்பு தீபங்கர-புத்தரின் காலத்தில் தான் அடையவிருந்த அரிய நிர்வாண முக்தி நிலையை துறந்தார். அப்போது அவர் பிராமண சுமேதராக பிறந்தார். நிர்வாணத்தில் நுழைவதற்கான நிலையை அடைந்திருந்தார். மனிதர்கள் மீது அன்பில்லாமல் தன்னை மட்டுமே கருத்தில் கொண்டிருந்தால் அவர் நிர்வாணத்தில் நுழைந்திருப்பார் அல்லவா. விடுதலைக்கும் உலக அமைதிக்குமான வழியையும் அனைத்து உயிர்களுக்கும் பொதிப்பதற்காக நிர்வாணத்தை துறந்து, இப்பிறவியை எடுத்து, வலுகட்டாயமாக தன்னை உலக துயர்களில் ஆழ்த்திக்கொண்டார், புத்தனாக ஆகும்வரை.

33. அவர் கானகம் புகந்த போது அவருக்கு என்ன வயது?

அப்போது அவருக்கு 29வது வயது.

34. எது அவரை தீர்க்கமாக மனிதர்கள் விரும்பும் அனைத்தையும் துறந்து கானகம் புக வைத்தது?

அவர் தன் பல்லக்கில் வலம் சென்றபோது தேவன் ஒருவன் நான்கு வெவ்வேறு தருணங்களில் நான்கு விதமான ஆழ்ந்த தாக்கம் ஏற்படுத்தும் வடிவங்களில் காட்சி தந்தார்.

35. அந்த வடிவங்கள் என்னென்ன?

மிகவும் வயதாகி தளர்ந்த கிழவராக, நோய்வாய்பட்ட ஒருவராக, அழுகும் ஒரு பிணமாக, எல்லாம் துறந்த துறவியாக.

36. அவர் மட்டுமா அதை பார்த்தார்?

இல்லை, அவர் சேவகன் சன்னாவும் அவைகளை பார்த்தான்.

37. ஏன் சாதாரணமாக எல்லோரும் காணும் காட்சிகள் அவரை மட்டும் கானகம் செல்ல தூண்டியது?

நாம் அடிக்கடி அத்தகைய காட்சிகளை காண்போம், ஆனால் அவர் கண்டதில்லை. ஆகையால் அவை அவர் உள்ளத்தில் ஆழ்ந்த தாக்கம் ஏற்படுத்தின.

38. ஏன் அவர் அவற்றை இதற்கு முன்பு பார்க்கவில்லை?

அவர் பிறந்த போது பிராமண நிமித்திகர்கள் அவர் ஒரு நாள் தன் அரசை துறப்பார் என்றும் பிறகு புத்தனாவார் என்று கணித்து கூறினார்கள். ஆகவே அரசர் அதாவது அவரது தந்தை தன் அரசை வழிநடத்தபோகும் ஒரே வாரிசு மனித துயர்களையும் இறப்புகளையும் காணும் சந்தர்பங்களை மிகவும் கவனத்துடன் தவிர்த்து வந்தார். இளவரசரிடம் அதை பற்றி பேசவும் யாருக்கும் அனுமதியில்லை. அவர் தனது அழகிய பெரிய மாளிகைகளிலும் பூந்தோட்டங்களிலும் ஒரு கைதிபோல வாழ்ந்துவந்தார். அவை பெரும் மதில்களால் சூழப்படிருந்தன, எத்தனை அழகு சாத்தியமோ அத்தனை அழகுடன் அவை அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தன. ஆகவே இளவரசர் வெளியேயுள்ள துன்பங்களையும் வேதனைகளையும் சென்று பார்க்க விரும்பமாட்டார் என்று அவரது தந்தை நினைத்தார்.

39. அவரின் தந்தை தன் மகன் உலக நன்மைக்காக எல்லாவற்றையும் துறந்து செல்வார் என எண்ணும் அளவிற்கு இளவரசர் அத்தனை அன்பு-உள்ளம் கொண்டவரா?

ஆமாம். அவர் எல்லா உயிர்களிடமும் மிகுந்த அன்பும் கருணையும் கொண்டிருந்தார்.

40. அவர் எங்ஙனம் துயரங்களுக்கான காரணத்தை கானகத்தில் அறியமுடியும் என எண்ணினார்?

அனைத்திலிருந்தும் விலகி தொலைதூரத்திற்கு செல்வதனால் துயரங்களின் காரணத்தின் மீதும் மனித இயல்பு மீதும் ஆழ்ந்த சிந்தனையை செலுத்த இயலும்.

41. எவ்வாறு அவர் மாளிகையிலிருந்து தப்பிசென்றார்?

ஒருநாள் இரவில் அனைவரும் உறங்கியபின் அவர் விழித்துக்கொண்டார். தன் மனைவியையும் சிறு குழந்தையையும் ஒருமுறை பார்த்தார். பிறகு தனது சேவகன் சன்னாவை அழைத்தார். தன்னுடைய விருப்பமான வெள்ளை குதிரையான காந்தகாவில் சேணம் ஏற்றி மாளிகையின் வாயில்கதவருகே சென்றார். வாயில் காப்பாளர்கள் ஆழ்ந்த துயிலும்படி செய்தனர் தேவர்கள். ஆகையால் குதிரையின் குளம்பொலியைக்கூட அவர்கள் கேட்கவில்லை.

சித்தார்த்தனின் புறப்பாடு - ஓவியம் அபனீந்திரநாத் தாகூர்

42. ஆனால் கதவு பூட்டித்தானே இருந்திருக்கும்?

ஆம், ஆனால் தேவர்கள் சிறு ஒலிகூட எழாமல் கதவை திறக்கச்செய்தனர். பிறகு அவர் குதிரையில் இருட்டில் பாய்ந்து சென்றுவிட்டார்.

43. அவர் எங்கு சென்றார்?

ஆனோமா ஆற்றங்கரைக்கு. கபிலவஸ்துவிலிருந்து நெடுந்தொலைவில் இருப்பது.

44. பிறகு என்ன செய்தார்?

குதிரையிலிருந்து கீழ் குதித்தார். அழகிய தலை முடியை வாளால் மழித்துக்கொண்டார். காவியுடை தரித்துகொண்டார். குதிரையையும் ஆபரணங்களையும் சன்னாவிடம் கொடுத்து தன் தந்தையிடம் ஒப்படைக்கும்படி உத்தரவிட்டார்.

45. பிறகு?

நடைப்பயணமாக ராஜகிரஹம் சென்றார். அது மகத அரசன் பிம்பிசாராவின் தலைநகரம்.

46. அங்கு அவரை யார் சந்தித்தார்கள்?

அரசன் தன் அமைச்சர்கள் அனைவருடனும் சென்று அவரை சந்தித்தார்.

46a. அங்கிருந்து எங்கே சென்றார்?

உருவெல்லா, தற்போது மஹாபோதி ஆலயமுள்ள புத்த கயாவிற்கு அருகில்.

47. அவர் ஏன் அங்கே சென்றார்?

அங்கிருந்த கானகத்தில் துறவிகளும் ஞானிகளும் இருந்தனர். தன்னுடைய தேடலுக்கான அறிவு கிடைக்கும் எனும் எதிர்பார்ப்பில் அவர்களிடம் சீடனாக சேர்ந்துகொண்டார்.

48. அவர்கள் எந்த மதத்தை சேர்ந்தவர்கள்?

இந்து மதம். அங்கிருந்தவர்கள் பிராமணர்கள்.

49. அவர்கள் என்ன கற்றுக்கொடுத்தனர்?

கடுமையான தவத்தின்மூலமும் உடலை வருத்திக்கொள்வதன் மூலமும் மனிதனால் சரியான ஞானத்தை அடையமுடியும் என்று.

50. இளவரசன் இதை சரியென்று உணர்ந்தாரா?

இல்லை, அவர்களின் நியதிகளை கற்றுகொண்டார், கடும் தவங்களை பயிற்சிசெய்தார். ஆனால் அவரால் மனித துயரின் காரணங்களை, முழுமையான விடுதலைக்கான வழியை அறியமுடியவில்லை.

51. பிறகு என்ன செய்தார்?

உருவெல்லா அருகேயுள்ள கானகத்துள் சென்றுவிட்டார். அங்கே அவர் ஆறு ஆண்டுகள் ஆழ்ந்த தியானத்தில் ஈடுபட்டார். அழியக்கூடிய தன் உடலின் மீது தீவிரமான ஒழுக்க விதிகளை ஏற்றிக்கொண்டார்.

52. அவர் தனியாக இருந்தாரா?

இல்லை, ஐந்து பிராமணர்கள் உடனிருந்தனர்.

53. அவர்கள் பெயரென்ன?

கொண்டன்னா, பட்டியா, வப்பா, மஹானாம, அஸாஜி.

54. தனது மனதை திறந்து வைத்து முழு உண்மையை அறிய எந்த விதமான திட்ட விதிகளை அவர் கடைபிடித்தார்?

அவர் ஓரிடத்தில் அமர்ந்து தியானத்தில் ஆழ்ந்தார். வாழ்வின் அதிஉச்ச சிக்கல்களில் மட்டும் தன் மனதை நிலைக்கச்செய்தார். தனது தியானத்தை குலைக்கும் எந்த காட்சிக்கும் ஒலிகளுக்கும் தன் கவனம் செல்லாது அடைத்துக்கொண்டார்.

55. அவர் உண்ணாவிரதம் மேற்கொண்டாரா?

ஆமாம், அந்த தியான காலம் முழுவதும் அவர் மேலும் மேலும் மிக சிறு அளவே உணவும் நீரும் உட்கொண்டார். அதன் உச்சமாக தினமும் ஒரு பருக்கை அரிசி அல்லது  எள்ளு மட்டுமே உட்கொண்டார் என்று கூறப்படுகிறது.

56. இந்த கடும் தவம் அவர் தேடிய ஞானத்தை கொடுத்ததா?

இல்லை. அவர் உடலளவில் மெலிந்துகொண்டே சென்றார். பலவீனமடைந்து கொண்டே இருந்தார். அப்போது ஒருநாள், மெல்ல நடந்து தியானம் செய்துகொண்டிருக்கும்போதே அவர் ஜீவ சக்தி சட்டென்று விலகி சுயநினைவிழந்து மண்ணில் விழுந்தார்.

57. இதைப்பற்றி அவருடன் இருந்தவர்கள் என்ன நினைத்தனர்?

அவர் இறந்துவிட்டார் என அவர்கள் நினைத்தனர். ஆனால் சிறிதுநேரம் கழித்து அவர் மீண்டும் விழித்துக்கொண்டார்.

58. பிறகு என்ன ஆயிற்று?

வெறும் உண்ணாவிரதத்தாலோ உடலை வருத்திக்கொள்வதாலோ அறிவு கிடைக்கப்போவதில்லை, திறந்த மனதுடன் இருப்பதாலேயே அது சாத்தியப்படும் என்னும் புரிதலை அடைந்தார். தன்னை வருத்திக்கொண்டதால் நூலிழையில்  மரணம் வரை சென்று உயிர் திரும்பினார். எனினும் ஞானம் பெறவில்லை. ஆகவே ஞானம் அடையும் வரை வாழ்ந்தாக உணவு உட்கொள்ள வேண்டும் என முடிவெடுத்தார்.

59. அவருக்கு உணவளித்தவர் யார்?

சுஜாதா எனும் பெண்தான் அவருக்கு உணவளித்தாள். ஊர் தலைவரின் மகளான அவள் ஆலமரத்தின் அடியில் அமர்ந்திருந்த அவரை கண்டு உணவளித்தாள். அவர் எழுந்து உணவை பெற்றுக்கொண்ட பிட்சை பாத்திரத்துடன் நெரஞ்சரா ஆற்றங்கரைக்குச் சென்றார். ஆற்றில் குளித்துமுடித்து, உணவு உட்கொண்டு, கானகத்திற்குள் சென்றுவிட்டார்.

60. அங்கு அவர் என்ன செய்தார்?

நடந்த நிகழ்வுகளில் இருந்து உறுதியான முடிவை எடுத்துக்கொண்டு அந்திப்பொழுதில் ஒரு போதி (அஸ்வத்த) மரத்திற்கு சென்று சேர்ந்தார். அது தற்போதய மஹாபோதி ஆலயம் இருக்குமிடம்.

61. அங்கு என்ன செய்தார்?

சரியான ஞானம் கிடைக்கும்வரை அந்த இடத்தைவிட்டு விலகுவதில்லை என உறுதிகொண்டார்.

62. மரத்தின் எந்த திசையில் அவர் அமர்ந்திருந்தார்?

கிழக்குநோக்கி

63. அன்றிரவு அவர் அடைந்தது என்ன?

அவரின் முற்பிறப்புகள், மறுபிறப்பிற்கான காரணங்கள், ஆசைகளை அழிப்பதற்கான வழிகள் ஆகியவற்றைப் பற்றிய ஞானத்தை அடைந்தார். விடியலுக்கு சற்று முன்பு அவரது மனம் முழுதும் மலர்ந்து விரிந்த தாமரை போல முழுமையாக திறந்துகொண்டது. உயர்நிலை அறிவொளி அல்லது நான்கு பெரும் உண்மைகள் அவர்மீது பொழிந்தன. அவர் புத்தரானார். எல்லாம் அறிந்த சர்வஞ்ஞர் ஆனார்.

64. இறுதியாக அவர் மனித துன்பங்களின் காரணங்களை கண்டுகொண்டாரா?

ஆம், இறுதியில் அவர் கண்டுகொண்டார். சூரியனின் காலைஒளி இருளை அகற்றி மரம், நிலம், பாறை, கடல், விலங்குகள், மனிதர்கள் மற்றும் பிற அனைத்தையும் காட்டுவதுபோல, அவர் உள்ளத்தில் உதித்த அறிவின் முழு வெளிச்சத்தால் ஒரே பார்வையில் மனித துன்பங்களுக்கான காரணங்களையும் அதிலிருந்து விடுபடுவதற்கான வழியையும் கண்டுகொண்டார்.

65. இந்த சரியான ஞானத்தை அடைய அவர் பெரும் சிரமங்களை எதிர்கொண்டாரா?

ஆமாம். மிக பிரம்மாண்டமான கடுமையான சிரமங்களை எதிர்கொண்டார். நாம் உண்மையை  நோக்க தடைகளாக இருக்கும் இன்பங்களையும் ஆசைகளையும், உடலில் இயற்கையாக உள்ள குறைகளையும் அவர் தன் உடலால் வெல்லவேண்டியிருந்தது. தன்னைச் சுற்றியிருக்கும் பாவ உலகின் தீய தாக்கங்கள் அனைத்தையும் அவர் கடக்க வேண்டியிருந்தது. ஒரு வீரன் போர்க்களத்தின் பல எதிரிகளை எதிர்த்து தீவிரமாக போரிடுவது போல அவர் போராடினார். போரில் வென்ற நாயகன் போல தன் இலக்கை அவர் அடைந்தார், மனித துன்பங்களின் ரகசியத்தை கண்டறிந்தார்.

புத்தரின் வெற்றி - ஓவியம் அபனீந்திரநாத் தாகூர்

66. இவ்வாறு அடைந்த ஞானத்தை கொண்டு அவர் என்ன செய்தார்?

முதலில் பெரும் மக்கள் திரளுக்கு அந்த ஞானத்தை அளிப்பதில் தயக்கம் கொண்டிருந்தார்.

67. ஏன்?

அதன் அதிமுக்கியத்துவமும் உன்னதமுமே அதற்கு காரணம். மிக சிலரே அதை உணர்ந்துகொள்வர் என அஞ்சினார்.

68. அவரின் இந்த நிலைப்பாடு மாறியதற்கு எது காரணம்?

தான் அறிந்ததை தெளிவாகவும் எளிதாகவும் அனைவருக்கும் கற்றுக்கொடுப்பது தன் கடமை என உணர்ந்துகொண்டார். தனிநபரின் கர்மத்திற்கு ஏற்ப மெய்மையின் தரிசனம் அவர்களுக்கு கிடைக்கக்கூடும் என நம்பினார். விடுதலைக்கான ஒரே வழி இது ஒன்றே. அதை தன்னிடம் கோரும் எல்லா உயிர்களுக்கும் உரிமையுண்டு என்றும் நம்பினார். அகவே அவர் கடும்பயிற்சிகள் எதுவும் உதவாது என்று விரதத்தை நிறுத்திக்கொண்ட போது அவரைவிட்டு விலகிய ஐந்து நண்பர்களிடமிருந்து இந்த ஞானப் பகிர்வை தொடங்கலாம் என தீர்மானித்தார். (பிரம்ம தேவன் புத்தரிடம் அவரின் ஞானத்தை உயிர்கள் அனைத்திற்கும் பகிருமாறு வேண்டிக்கொண்டதாக புராணக்கதைகள் குறிப்பிடுகின்றன).

69. அவர்களை எங்கே கண்டுகொண்டார்?

பனாரஸ் அருகே மான்கள் நிறைந்த இசிபட்டானா என்னும் சோலையில்.

70. அந்த இடத்தை இப்போது கண்டுகொள்ளமுடியுமா?

முடியும். சிறிது சிதிலமடைந்த ஸ்தூபம் அல்லது டகோபா இன்னமும் அங்கே நிற்கிறது.

71. அந்த ஐந்து நண்பர்களும் அவர் சொல்வதைக் கேட்க தயாராக இருந்தார்களா?

இல்லை, முதலில் தயங்கினார்கள். ஆனால் அவரின் வசீகரிக்கும் ஆன்மீக தோற்றமும், மிக இனிமையான உறுதியான போதனையும் அவர்களின் முழு கவனத்தையும் அவருக்கு கொடுக்கசெய்தது.

72. இந்த சொற்பொழிவு எவ்வகையான தாக்கத்தை அவர்களிடம் ஏற்படுத்தியது?

வயதில் முதிர்ந்த ’கொண்டன்னா’ என்று அறியப்படுபவர்தான் முதலாவதாக தன் முன்முடிவுகளை விளக்கி புத்தரின் போதனைகளை ஏற்றுகொண்டார். அவரே முதல் சீடனும் ஆகி அர்ஹதரின் வழி சேரும் பாதையில் பயணிக்க முடிவுசெய்தார். மற்ற நால்வரும் விரைவிலேயே அவரை பின்தொடர்ந்தனர்.

73. அடுத்து யார் அவரின் போதனைகளால் ஈர்க்கப்பட்டனர்?

இளம் செல்வந்தனாகிய யாசாவும் அவனின் பணக்கார வணிகராகிய தந்தையும். மூன்றாம் மாத இறுதியில் சீடர்களின் எண்ணிக்கை அறுபதாக இருந்தது.

74. முதல் பெண் சீடர்கள் யாவர்?

யாசாவின் தாயும் , துணைவியும்.

75. அச்சமயம் புத்தர் என்ன செய்துகொண்டிருந்தார்?

தன் சீடர்களை ஒன்றாக அழைத்து அவர்களுக்கு வழிமுறைகளை கூறி, தன் கொள்கையை போதிக்க எல்லா திசைகளுக்கும் அவர்களை அனுப்பி வைத்தார்.

76. அந்த கொள்கையின் சாராம்சம் என்ன?

விடுதலைக்கான வழி தூயவாழ்வை வாழ்வதிலும் நெறிகளை பின்பற்றுவதிலும் அடங்கியுள்ளது. அவற்றை பிறகு விளக்குகிறேன். 

77. இவ்வகையான வாழ்க்கை முறைக்கு அவர் என்ன பெயர் சூட்டினார்?

அஷ்டாங்க மார்க்கம் (உன்னத எண்வகை மார்கங்கள்)

78. பாலி மொழியில் அது எவ்வாறு அழைக்கப்படுகிறது?

அரியோ அட்தங்கிகோ மக்கோ

79. பிறகு புத்தர் எங்கே சென்றார்?

உருவெல்லா-விற்கு

80. அங்கு என்ன நடந்தது?

ஜதிலர்களின் ஆசிரியரும் கல்விக்கு பெயர் பெற்றவருமான காஷ்யபரை தன் நெறிக்குள் உட்புகுதினார். அக்னியை வழிபடும் பெரும் குலமான ஜதிலர்கள் இதன் பிறகு புத்தரை பின்தொடர துவங்கினர்.

81. இவரால் மாறுதலுக்கு உண்டான அடுத்த பெரும் நபர் யார்?

மகத அரசன் பிம்பிசாரன்.

82. அச்சமயத்தில் புத்தரால் மிகவும் விரும்பப்பட்ட நன்கு கற்ற எந்த இரண்டு சீடர்கள் அவரின் நெறிக்கு மாறினர்?

சாரிபுத்திரர் மற்றும் மொகல்லானா. இதற்குமுன் இவர்கள் துறவி சஞ்சய்யாவின் தலைமை சீடர்களாக இருந்தனர்.

83. எதனால் இவர்கள் இருவரும் மிகவும் அறியப்படுகிறார்கள்?

சாரிபுத்திரர் அவருடைய ஆழ்ந்த கற்றலுக்காகவும் (பிரஜ்னா), மொகல்லான அவருடைய தனித்துவமான ஆன்மீக சித்திக்கும் அறியப்படுகின்றனர்.

84. இத்தகைய அதிசய-சக்திகள் மாயஜாலவித்தைகளா?

இல்லை. அனைவருக்கும் இயல்பாக கிடைக்கக்கூடியவைதான். முறையான பயிற்சியின்மூலம் வளர்த்துக்கொள்ளக்கூடிய ஆற்றல்கள் இவை.

85. புத்தர் தனது குடும்பத்தை விட்டு நீங்கியபின்பு அவர்களிடமிருந்து அழைப்பு வந்ததா?

ஆம். ஏழு வருடம் கழிந்து அவர் ராஜக்ரஹத்தில் வசிக்கும்போது அவரது தந்தை சுத்தோதன மன்னனிடமிருந்து வந்தது. தந்தை தன் மரணத்திற்கு முன் தன் மகனை மீண்டும் ஒருமுறை காணவேண்டும் என வேண்டுகோள் விடுத்திருந்தார்.

86. புத்தர் சென்றாரா?

ஆம். அவருடைய தந்தை தனது எல்லா சுற்றத்துடனும், அமைச்சர்களுடனும் சென்று மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் அவரை வரவேற்றார்.

87. மீண்டும் இளவரசராக அவர் சம்மதம் தெரிவித்தாரா?

இல்லை. அவர் மிக இனிமையாக தன் தந்தையிடம் சித்தார்த்தன் என்ற இளவரசன் தற்போது இல்லையென்றும், அவன் 'புத்தனாகி' அந்நிலையில் எல்லா உயிர்களையும் சமமாக அன்பாக பார்க்கிறார் என்றும் விளக்கினார். மண்ணுலக அரசனாக குறிப்பிட்டவொரு மக்களையோ நாட்டையோ ஆள்வதைவிட தன்னுடைய 'தம்மத்தால்' மக்கள் அனைவரின் மனதையும் வென்று அவர்களை தன் வழியே வரச்செய்வதே தன் விருப்பம் என்று கூறினார்.

88. அவர் யசோதரையும் அவரது மகன் ராகுலாவையும் சந்தித்தாரா?

ஆம். அவர் மீது ஆழ்ந்த அன்பு வைத்திருந்த அவரின் மனைவி அவரைகண்டதும் வேதனையில் அழுதாள். மேலும் இளவரசனின் மகன் என்னும் உரிமையில் ராகுலனை அவரிடம் சென்று தன் அரசஉரிமைகளை கேட்க செய்தார்.

89. என்ன நடந்தது?

அனைவருக்கும் தம்மத்தின் வழியே எல்லா துயர்களையும் களைவதற்கான பாதையை போதித்தார். அவரது தந்தை, மகன், மனைவி, ஆனந்தன் (சகோதரன்), தேவதத்தன் என அனைவரும் அவரின் சீடராயினர். இவர்களில் அனுருத்தன் மற்றும் உபாலி ஆகியோர் பின்னாலில் புகழ்பெற்றனர். அனுருத்தன் பெரும் தத்துவவாதி ஆனார். அரண்மனை நாவீதரான உபாலி வினய சாஸ்திரத்தில் பெரும் புலமை பெற்றார். 

90. முதல் பிக்குணி யார்?

மஹாபஜபதி(மஹாபிரஜாபதி) கோதமி. இவர் இளவரசர் சித்தார்த்தரின் அன்னையான மாயாதேவியின் இளைய சகோதரி, சித்தார்த்தரின் வளர்ப்பு அன்னையும் ஆவர். இவருடன் யசோதரை மற்றும் நிறைய பெண்கள் பிக்குணிகளாக ஆனார்கள்.

91. தன் இரண்டு மகன்கள் சித்தார்த்தனும் ஆனந்தனும், சகோதரனின் மகன் தேவதத்தன், மருமகள் யசோதரை, பேரன் ராகுலா என அனைவரும் ஆன்மீக பாதையை தேர்வுசெய்த போது வயோதிக மன்னர் சுத்தோதனரின் மனதில் அவை எத்தகைய பாதிப்பை ஏற்படுத்தியது?

இது அவரை மிகவும் வருத்தமடைய செய்தது. புத்தரிடம் புகார் கூறினார். மேலும், பெற்றோர் உயிருடன் இருக்கும்பட்சத்தில் அவர்களின் ஒப்புதலின்றி இனி யாரும் துறவறம் ஏற்கக்கூடாது என்னும் ஆணையும் பிறப்பித்தார்.

92. தேவதத்தனின் விதியை பற்றி கூறமுடியுமா?

அவர் மிகுந்த அறிவுத்திறன் உடையவர். தம்மத்தின் ஞானத்தை மிக விரைவாக அறிந்துகொண்டார். ஆனால் அவரிடம் தீவிரமாக புகழுக்கான வேட்கையும் இருந்தது. அதுவே தேவதத்தனை புத்தரிடம் விரோதம் கொள்ளவும் அவரை வெறுக்கவும் தூண்டியது. கடைசியில் அவரை கொல்லவும் முயற்சிசெய்தார். மேலும், தேவதத்தன் மகத மன்னன் பிம்பிசாரரின் புதல்வன் அஜாதசத்ருவை தன் வசம் ஈர்த்து மன்னனை கொல்லத் தூண்டினார், அவனை தனது சீடனாக ஆக்கினார்.

93. தேவதத்தன் புத்தருக்கு எதாவது காயம் ஏற்படுத்தினாரா?

அது மட்டும் நிகழவில்லை. ஆனால் புத்தருக்கு எதிராக அவர் வகுத்த தீய செயல்கள் இறுதியாக அவரையே சூழ்ந்துகொண்டு துர்மரணம் அடைய செய்தது.

94. எத்தனை ஆண்டுகள் புத்தர் போதனையில் ஈடுபட்டுவந்தார்?

நாற்பது ஆண்டுகள். இச்சமயத்தில் அவர் ஏராளமான பிரசங்கங்களும், வாதங்களும் நிகழ்த்தினார். புத்தரும் அவரது சீடர்களும் ஆண்டின்  மழையில்லாத எட்டு மாதங்கள் முழக்க பயணித்து போதனை செய்வர். மழை காலங்களில் புத்த தர்மத்திற்கு மாறிய மன்னர்கள் மற்றும் செல்வந்தர்கள் அவருக்காக ஏற்படுத்திய பர்ணசாலைகளிலும் விகாரங்களிலும் தங்கிக்கொள்வர்.

95. இவற்றில் புகழ் பெற்ற கட்டிடங்கள் யாவை?

ஜெத்தாவனாரமா, வேலுவனரமா, புப்பரமா, நிக்ரோதரமா, இசிபட்டனரமா.(ஜேதவனமும் புப்பராமாவும் உத்தர பிரதேசத்தின் சிராவஸ்தியில் இருக்கும் புத்த மடங்கள். வேனுவனம் ராஜகிரஹத்தில் இருக்கிறது. இசிபத்தானா என்பது இன்றைய சாரநாத், நிக்ரோதராமா கபிலவஸ்துவில் உள்ளது)

96. எந்த வகையான மக்கள் அவராலும் அவரது சீடர்களாலும் புத்த தர்மத்திற்கு மாற்றப்பட்டனர்?

எல்லா தரப்பினரும், எல்லா தேசத்து மக்களும், செல்வந்தர்கள் ஏழைகள், கூலிகள், மன்னர்கள், வலியவர் எளியவர், கல்லாதவர்கள், கற்றவர்கள் என அனைவரும். அவரது கொள்கை அனைவருக்குமானது

97. புத்தரின் இறப்பை பற்றி கொஞ்சம் சொல்லுங்கள்?

தனது புத்த தன்மையை அடைந்து நாற்பத்தைந்து ஆண்டுகள் கழிந்த வைகாச மாதத்தின் முழு நிலவு நாளன்று தன் இறுதி அணுகுவதை உணர்ந்தார். ஒரு மாலை பொழுதில் வாரனாஸிலிருந்து 120 மைல்கள் தொலைவிலுள்ள குசிநகரம் என்னும் இடத்திற்கு வந்துசேர்ந்தார். அங்கே மல்லர்களின் சால மரதோப்பில் இரண்டு சால மரத்திற்கு இடையே தொல்வழக்கப்படி வடக்கில் தலை வைக்குமாறு படுக்கை அமைக்கப்பட்டிருந்தது. அதில் படுத்துக்கொண்டு முழு அமைதியான மனதுடன் தன் சீடர்களுக்கு கடைசி அறிவுரைகள் வழங்கி, இறுதியாக விடைபெற்றும் கொண்டார்.

98. அவர் தனது இறுதி யாத்திரைகளிலும் மக்களை புத்த தர்மத்திற்குள் புகசெய்தாரா?

ஆம், மிக முக்கியமான நபர் ஒருவர் தர்மத்திற்குள் நுழைந்தார். புகழ்பெற்ற பிராமண பண்டிதர் சுபத்ரா. மேலும் மல்யா இளவரசர்கள் மற்றும் அவர்களை பின்பற்றும் அனைவருக்கும் தம்மத்தை போதித்தார்.

99. வைகறை பொழுதில் என்ன நடந்தது?

அவர் சமாதி நிலையில் உள்ளடங்கி, பின் நிர்வாணத்தை அடைந்தார்.

நிர்வாணத்தை அடைதல் - ஓவியம் அபனீந்திரநாத் தாகூர்

100. தன்னுடைய சீடர்களுக்கு அவர் அருளிய இறுதி சொற்கள் என்ன?

“பிக்குகளே! நான் உங்களிடம் அழுத்தமாக கூறுவது இதுதான், மனிதர்களின் அதிகாரத்திற்கான விழைவு களையப்படவேண்டும். உங்கள் மீட்சிக்கான முயற்சியில் பெரும் கவனத்துடன் இருக்கவேண்டும்.” என்று கூறினார்.

101. புத்தர், அதற்குமுன் இளவரசர் சித்தார்த்தன் என வாழ்ந்த இவரின் இருப்புக்கான வரலாற்று ஆதாரம் உள்ளதா?

அவரின் இருப்பு வேறெந்த வரலாற்று மனிதபாத்திரத்தை விடவும் மிக தெளிவாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது.

102. சில ஆதாரங்களை கூறுங்கள்?

1. அவரை நெருக்கமாக அறிந்தவர்களின் எழுத்துபூர்வ ஆதாரங்கள் உள்ளன.
2. அவரது காலகட்டம் சார்ந்த கதைகளில் குறிப்பிடப்படும் ஊர்கள் மற்றும் எஞ்சிய கட்டிடங்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன.
3. அவரது காலத்திற்கு நெருக்கமாக வாழ்ந்த மன்னர்கள் அவரின் நினைவாக பாறைகளின் செதுக்கிய கல்வெட்டுகள், நிறுவிய ஸ்தம்பங்கள் மற்றும் ஸ்தூபிகள் ஆகியவற்றைக் கொண்டு இவரின் வாழ்க்கை பற்றிய கதையை உறுதிசெய்ய முடிகிறது.
4. அவர் நிறுவிய சங்கத்தின் அறுபடாத தொடர்ச்சி. மற்றும் அங்கிருந்தவர்கள் அவரது வாழ்க்கை பற்றிய நிஜ தகவல்களை தொடக்கம்முதல் தலைமுறை தலைமுறையாக பேணி வந்துள்ளனர்.
5. அவர் இறந்த அதே ஆண்டில் பல இடங்களில் சங்கத்தின் மகாசபைகளும் கூடுகைகளும் நிகழ்ந்துள்ளன. அது உறுதிசெய்யப்பட்டுள்ளது. அவை அதன் நிறுவனரின் உண்மையான போதனைகளை உறுதிசெய்வதற்காக நிகழ்ந்தன. உறுதிசெய்யப்பட்ட போதனைகளை ஆசிரியரிடம் இருந்து மாணவருக்கு கடத்தப்படுகிறது. இது இன்றளவும் நிகழ்ந்து வருகிறது.
6. அவரின் எரியூட்டத்திற்கு பிறகு எஞ்சிய அவரது உடல் பாகங்கள் எட்டு அரசர்களால் பங்கிடப்பட்டு ஒவ்வொன்றும் அடக்கம் செய்யப்பட்ட இடத்தின் ஸ்தூபங்கள் நிர்மாணிக்கப்பட்டன. அரசன் அஜாத சத்ரு தனக்கு கொடுக்கப்பட பாகத்தை ராஜகீரில் அடக்கம் செய்து அதன்மீது ஸ்தூபம் நிறுவியுள்ளார். இரண்டு நூற்றாண்டுகள் முடிவதற்குள் அப்பாகம் பேரரசர் அசோகரால் மீண்டும் எடுக்கப்பட்டு அவரது ராஜ்ஜியம் முழுதும் பகிரப்பட்டது. தொடக்கம் முதலே அது பாடலிபுத்திர அரச குடும்பத்தின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தது. ஆகவே அந்த உடல்பாகம் புத்தருடையதா இல்லையா என அறிந்துகொள்வதற்கான எல்லா வழிகளும் அசோகரிடம் இருந்தது.
7. புத்தரின் பல சீடர்கள் அர்ஹத்தர்கள் ஆயினர். இதன்வழியாக அவர்கள் தங்கள் உயிர் ஆற்றலை கட்டுக்குள் வைத்திருந்தனர், ஆகவே அவர்கள் நீண்ட வயது வாழ்ந்திருக்க வேண்டும். எனவே புத்தரின் இறப்பிற்கு பிறகு அசோகரின் காலத்தில் புத்தரின் நேரடி சீடர் மரபு இரண்டாம் அல்லது மூன்றாம் தலைமுறை மட்டுமே நீண்டிருக்கும். ஆகவே அசோகர் புத்தரின் வாழ்க்கை பற்றிய உண்மைகளை நேரடியாக அந்த சீடர்களிடமிருந்து அறிந்திருக்க முடியும். (இரண்டாம் மகாசபை கூட்டத்தில் ஆனந்தரின் இரு சீடர்கள் இருந்தனர், அவர்களுக்கு நூறுவயது இருந்திருக்கலாம். அசோகரின் சபையில் அவர்களின் மாணவர்கள் இருந்தனர்.)
8. மஹாவம்சம் சிங்களர்களின் பழம்பெரும் வரலாற்று பதிவு நூல். நன்கு ஏற்கப்பட்ட நூல். இது அரசன் வினயாவின் ஆட்சிகாலம் வரை சிங்கள வரலாற்றை பதிவுசெய்துள்ளது - (பொ.மு 543), இது கிட்டத்தட்ட புத்தரின் காலம். இதில் புத்தரின் வாழ்க்கையில் நடந்த முக்கியமான நிகழ்வுகள் பற்றி குறிப்புகள், பேரரசர் அசோகர் பற்றிய குறிப்புகள் மற்றும் பௌத்த வரலாற்றில் அறியப்பட்ட அணைந்து ஆட்சியாளர்களின் குறிப்புகளும் இந்நூலில் அடங்கியுள்ளன.

103. எந்தெந்த பெயர்களில் புத்தர் அழைக்கப்படுகிறார்?

சாக்யமுனி (சாக்கிய முனிவர்), சாக்யசிம்ஹம் (சாக்கிய சிம்மம்), சுகதர் (ஆனந்தமானவர்), சத்த்தர் (ஆசிரியர்), ஜினர் (வென்றவர்), பகவத் (புனிதமானவர்), லோகநாதர் (உலகத்தின் அரசர்), சர்வஞ்யர் (சர்வமும் ஆன ஒருவர்), தர்மராஜர் (தர்மத்தின் அரசர்), ததாகதர் (மகத்தானவார்) போன்று, இன்னும் பல பெயர்களில் அழைக்கப்படுகிறார்.

அடிக்குறிப்பு:

மதம் (religion) என்ற சொல்லை பௌத்தத்திற்கு பொருத்துவது சரியானது அல்ல. ஏனென்றால் அது மதம் அல்ல. அறதத்துவம், இதை நாம் பிறகு பார்க்கவிருக்கிறோம். பொதுவான பயன்பாட்டில், ஒரு குறிப்பிட்ட அற கொள்கையை பின்பற்றும் மக்களைக் கொண்ட குழுக்களுக்கு அச்சொல் பொருத்தப்படும். ஆனால் லத்தீன் வேரைக்கொண்ட ’religion’ என்ற சொல்லை ஐரோப்பியர்கள் எந்த அர்த்தத்தில் பயன்படுத்துகிறார்கள் என்பது பற்றி சிங்கள பௌத்தர்கள் அறிந்திருக்க மாட்டார்கள். சிங்கள பௌத்தர்களிடம் கிறிஸ்துவத்தில் இருக்கும் ‘பந்தம்’ (binding) போன்ற எந்த கருத்துக்களும் இல்லை. பந்தம் என்றால் ’இறைவனிடத்தில் தான் சரணடைவது’, அல்லது ’இறைவனிடம் சேர்வது’. சிங்கள பௌத்தர்கள் தங்களுக்கும் பௌத்தம் மற்றும் புத்தருக்குமான தங்களது உறவை ’ஆகமா’ என குறிப்பிடுகின்றனர். இது சம்ஸ்க்ருத சொல், ‘அணுகுதல்’ அல்லது ’வருதல்’ என்று பொருள். ’புத்தர்’ என்பதற்கு ஞானம் அடைந்தவர் என்று பொருள். இந்த இரண்டு சொற்களின் கூட்டுச்சொல் புத்தாகமா, இந்த சொல்லால்தான் அவர்கள் பௌத்தத்தைக் குறிப்பிடுகின்றனர். இது ‘ஞானத்தை அணுகுதல்’ அல்லது ‘ஞானத்தை நோக்கி வருதல்’ என்ற அர்த்தத்தை கொண்டிருக்கலாம், அல்லது ‘சாக்கியமுனி’ என்ற கோட்பாட்டில் இருந்து வந்திருக்கலாம். கிறிஸ்துவ சமயப்பரப்பாளர்கள் ஏற்கனவே இருந்த சொல் ‘ஆகமா’-வை ‘religion’ என்ற சொல்லுக்கு இணையான சொல்லாக கையாண்டனர். கிறிஸ்துவத்தை ’கிறிஸ்டியனாகமா’ என எழுதினர். இது கிறிஸ்டியனிபந்தனா என ஆகியது. பந்தனா என்ற சம்ஸ்கிருத சொல் சொற்பிறப்பியலின் (etymology) படி religion என்ற சொல்லுக்கு இணையானது. பௌத்தர்களுக்கு ’விபாஜவாதி’ என்ற பெயருண்டு, இதற்கு பகுத்து-அறிபவன் என்று பொருள். அவர்களுக்கு ’அத்வயவாதி’ என்ற பெயரும் உண்டு. இந்த விளக்கம் பொதுவாசகர்களுக்காக அன்றாடதளத்தில் பயன்படுத்தப்படும் ‘மதம்’ (religion) என்ற சொல்லை பௌத்த தத்துவம் பற்றி பேசும் போதும் பயன்படுத்துவதற்கு எதிராகவே அளிக்கிறேன்.  

ஹென்றி ஸ்டீல் ஆல்காட்

ஹென்றி ஸ்டீல் ஆல்காட்

தமிழில் - விஷ்ணுகுமார், தாமரைக்கண்ணன் அவிநாசி

விஷ்ணுகுமார்

ஹென்றி ஸ்டீல் ஆல்காட் (ஆகஸ்டு 2, 1832 - பிப்ரவரி 17, 1909) எழுத்தாளர், தத்துவவாதி மற்றும் பிரம்மஞான சபையின் (Theosophical society) இணை நிறுவனர் ஆவார். பௌத்தை மீட்டுருவாக்கம் செய்தவர்களுள் முக்கிய பங்காற்றியிருக்கிறார்.

ஆல்காட் நியூயாரக் ட்ரைபியூன் (newyork tribune) செய்தித்தாளின் வேளாண்மை ஆசிரியராக 1858 முதல் 60 வரை பணிபுரிந்தார். பின்னர் கர்னல் பதவியுடன் அமெரிக்க போர் மற்றும் கடற்படை துறையில் சிறப்பு ஆணையராக 1863 - 66 வரை பணிபுரிந்தார். வழக்கறிஞராக 1966 முதல் பணிபுரிய தொடங்கினார். ஹெலனா பெட்ரோவ்னா பிளாவட்க்ஸ்கி (Helena petrovna blavatsky), வில்லியம் ஜட்ஜ் (William q Judge) மற்றும் சிலருடன் இணைந்து 1875-ல் பிரம்மஞான சபை நிறுவி அதன் தலைமை ஏற்றார். 1878-ல் அவரும் பிளாட்வஸ்கியும் இந்தியா வந்தனர். 1879 முதல் இந்தியாவிலேயே வசிக்க முடிவுசெய்தனர். 1882-ல் பிரம்மஞான சபையின் நிரந்தர தலைமையகமாக சென்னை அடையாறில் நிலைப்படுத்தினர். அன்னி பெசன்டுடன் (Annie Besant) இணைந்து வாரணாசியிலுள்ள பெனாரஸில் இந்து கல்லூரி நிறுவ உதவினார். பெசன்டுடன் இணைந்து பிரம்மஞான சபையின் கருதுகோள்களை இந்திய மற்றும் இலங்கையில் நேரில் சென்று விளக்கினார்.  இலங்கை பௌதர்கள் மத்தியில் கல்வியின் முக்கியத்துவத்தை உணர்ந்த ஆல்காட் அவரது முயற்சியால் அங்கே மூன்று கல்லூரிகளும் முப்பதிமூன்று பள்ளிகளும் நிறுவ செய்தார். பௌதர்கள் மத்தியில் அவர் மிகுந்த செல்வாக்கும் வரவேற்பும் பெற்றார். கிழக்கத்திய தத்துவங்களுடன் நெருக்கமாக அறியப்பட்டாலும் இந்து தத்துவ புத்தூக்கத்திற்கும் தன் பங்களிப்பை அளித்துள்ளார். ஆல்காட் தனது 74-வது வயதில் சென்னையில் காலமானார்.

இக்கட்டுரை ஹென்றி ஸ்டீல் ஆல்காட் எழுதிய The Buddhist catechism (1891) என்ற உலக புகழ் பெற்ற நூலின் தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு. வெளிவந்த நாள் முதல் பல  மொழிகளில் மொழிபெயர்ப்பு செய்யப்பட்டுள்ளது.

https://www.britannica.com/biography/Henry-Steel-Olcott

https://en.wikipedia.org/wiki/Henry_Steel_Olcott

https://scroll.in/magazine/1047687/how-an-american-helped-revive-buddhism-in-sri-lanka-after-moving-to-india

Catechism என்பது கிறிஸ்துவத்தில் கேள்வி-பதில் வடிவில் மத நம்பிக்கைகளையும்  அதன் கொள்கைகளையும் கற்பிப்பதற்கு  பயன்படுத்தப்படும் நூல் வடிவம். இச்சொல் தமிழில் வினாவல் என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. 
 

https://www.kurugu.in/2024/04/buddhist catechism-tamil.html

 

[Kadancha]

யேசுவின் முதன்மை அடியார்கள் 12 பேரில் (Apostle, பின்னைய பேச்சு மொழியில், the  Twelve) ஒருவராகிய, Thomas the Apostle இல் சமாதி அடைந்ததும் (கி.பி  72) பறங்கி மலை, இப்போதைய தமிழ் நாட்டில் (அப்போது சோழ இராச்சியம் என்று நம்பப்படுகிறது). 

அனால், இவர் தான் இயேசுவின் முதல் முதன்மை அடியார் என்றும் ஒரு நம்பிக்கை இருக்கிறது 

(ஆனால், இந்த 12 அடியார்கள் என்பது New Testament இன் படி).

(வந்தாரை, தன்னை ஆகுதி ஆக்கி, வாழவைக்கும் இனம்.)

(இந்த 12 என்பது முக்கிய  எண்ணாக  இருக்கிறது ஸ்மெடிக் சமயங்களில்  , இஸ்லாமில் அவளவு செல்வாக்கு இல்லை). 

(வந்தாரை, தன்னை ஆகுதி ஆக்கி, வாழவைக்கும் இனம்.)

[suvy]

என்ன செய்வது எம்மைப் போன்றவர்களும், ஏன் பிக்குகளும் அவர்களால் ஆசீர்வதிக்கப் படுபவர்களும் கூட புத்தரின் 16 வதில் இருந்து அவர் வாழ்ந்த 29 வயதுக்குள்தான் வாழ்ந்து கொண்டிருக்கின்றோம்......அதைத் தாண்டி ஒரு வயது கூட எமக்கு ஏறவில்லை அதற்குள் மரணித்தும் விடுகின்றோம்........! 

[கிருபன்]

பௌத்த வினாவல் - 2, ஹென்றி ஸ்டீல் ஆல்காட்

 

பகுதி இரண்டு - தர்மம் அல்லது கோட்பாடு

தர்மச்சக்கரம், தாய்லாந்து, 8-ஆம் நூற்றாண்டு

 104. புத்தர் என்ற சொல்லுக்கு என்ன அர்த்தம்?

அகவிழிப்படைந்தவர் அல்லது முழுமையான ஞானத்தை அடைந்தவர்.

105. இவருக்கு முன்பும் வேறு புத்தர்கள் இருந்தனர் என நீங்கள் குறிப்பிட்டீர்களே?

ஆம். முடிவில்லா காரணகாரிய சுழற்சியில், அறியாமையால் மனிதகுலம் பெரும்துயரில் மூழ்கி அவதியுருகையில் அத்துயரிலிருந்து விடுபடும் ஞானத்தை மானுடத்திற்கு கற்பிக்க குறிபிட்ட கால இடைவேளைகளில் ஒரு புத்தர் பிறப்பெடுப்பார் என நாங்கள் நம்புகிறோம்.

106. ஒரு புத்தர் எவ்வாறு உருவாகிறார்?

ஒருவர் தான் வாழும் காலத்தில் பூமியிலுள்ள புத்தர்களில் ஒருவரைக் கண்டு, அவரின் சொற்களை கேட்டு, பின்தொடர்ந்து, எதிர்காலத்தில் தானும் அவ்வாறே வாழ முடிவெடுக்கிறார். அவர் அதற்கு தகுதி பெற்றபின்னர் அவரும் ஒரு புத்தராகி மனிதர்கள் பிறவிச்சுழலின் பாதையிலிருந்து விடுபடும் வழியைகாட்டுவார்.

107. அவர் எவ்வாறு முன்செல்வார்?

அந்த பிறவியிலும் அடுத்து எடுக்கவிருக்கும் எல்லா பிறவியிலும் அவர் தன் ஆசைகளை கட்டுக்குள் வைக்கவும், அனுபவங்களின் மூலம் ஞானம் பெறவும், ஆன்மீகம் மற்றும் உள்ளுணர்வை வளர்த்துக்கொள்ளும் செயலில் முழுமையாக ஈடுபடுவார். இப்படி, அவர் பல படிநிலைகளாக அறிவடைந்து, உன்னத குணம் பெற்று, அறத்தில் வலுவடைந்து, இறுதியாக, எண்ணற்ற மறுபிறப்புகளுக்கு பின் அவர் அனைத்தும் அறிந்த, அகவிழிபடைந்த, மனிதகுலத்தின் தலைசிறந்த ஆசிரியராக முழுமைபெறுவார்.

108. இவ்வாறு எண்ணற்ற பிறப்புகளில் பல படிநிலைகளில் அவர் வளர்ச்சியடையும் போது அவரை எப்பெயரில் அழைக்கவேண்டும்?

போதிசத் அல்லது போதிசத்வர் என அழைக்கவேண்டும். இளவரசர் சித்தார்த்தன் ஒரு போதிசதவர். அவர் கயாவில் அருள்நிறைந்த போதி மரத்தின் அடியில் அமர்ந்து புத்தனாக முழுமையடைவும்வரை அவர் ஒரு போதிசத்வரே.

109. பல பிறப்புகளில் அவர் போதிசத்வராக பிறவியெடுத்ததை குறித்த ஆவணங்கள் ஏதும் உள்ளதா?

போதிசத்வர்களின் அவதார கதைகளைக் கொண்ட நூலான ஜாதகக்கதையில் உள்ளது. இந்த நூலில் போதிச்சத்துவர்களின் பிறப்பைக் குறித்த பலநூறு கதைகள் உள்ளன.

110. இந்த கதைகள் என்ன கற்பிக்கின்றன?

ஒரு மனிதன் நீண்ட மறுபிறப்பு தொடர்ச்சி முழுவதும் ”தீமையை வென்று அறத்தை வளர்த்துக்கொள்வதை” நோக்கமாக எடுத்துச்செல்ல முடியும் என காட்டுகின்றன.

111. புத்தனாகும் முன்பு போதிசத்வர் எத்தனை மறுபிறப்புகளை கடக்கவேண்டும் என்ற நிலையான கணக்கு ஏதேனும் உண்டா?

நிச்சயமாக இல்லை. அது ஒருவரின் இயல்பான குணம், புத்தனாக முடிவெடுக்கும் போது அவர் அடைந்திருக்கும் வளர்ச்சி நிலை மற்றும் பல விஷயங்கள் அதை தீர்மானிக்கின்றன.

112. போதிசத்வர்களை வகைப்படுத்தமுடியுமா? முடியுமென்றால் அதை விளக்குங்கள்.

போதிசத்வர்கள், அதாவது வருங்கால புத்தர்கள் மூன்றாக வகைப்படுத்தப் படுகின்றனர்

113. சொல்லுங்கள், இந்த மூன்றுவகை போதிசத்வர்கள் எவ்வாறு அழைக்கப்படுகின்றனர்?

1. பண்ணதிக்கா அல்லது உத்கதிதஜ்னா 

2. சத்ததிக்கா அல்லது விபசித்தஜ்னா 

3. விர்யதிகா அல்லது கினேயா 

 

பண்ணதிக்கா போதிசத்வர்கள் தூய அறிவின் பாதையில் பயணிப்பவர்கள். சத்ததிக்கர்கள் பக்தியின் பாதையில், விர்யதிக்கா ஆற்றல்மிக்க கர்மத்தின் பாதையில் பயணிப்பவர்கள். 

முதல் வகையினர் அறிவின் வழிகாட்டலில் அவசரமின்றி செயல்படுவர். இரண்டாம் வகையினர் முழுவதுமாக பக்தியின் வழியில் செயல்படுபவர்கள், இவர்கள் அறிவின் வழிக்காட்டுதலை பொருட்படுத்துவதில்லை. மூன்றாம் வகையினர் எது நல்லதோ அச்செயலை செய்ய தாமதிப்பதில்லை. இவர்கள் தங்களுக்கு எத்தகைய பாதிப்பு ஏற்பட்டாலும் அதை பொருட்படுத்தாமல், சரியாக செயலை கண்டு அதை செய்தாகவேண்டும் என்றால் செய்து முடிப்பர்.

114. நமது போதிசத்தவர் புத்தரான போது, மனிதர்கள் துன்பத்திற்கு காரணமாக எதை கண்டார்? அதை ஒற்றை வரியில் சொல்லுங்கள்.

அறியாமை (அவித்யா).

115. இதற்கான தீர்வு என்ன என்று சொல்லமுடியுமா?

அறியாமையை களைந்து சரியான அறிவை (பிரஜ்னா) பெறுவதே இதற்கான தீர்வு.

116. அறியாமை ஏன் துன்பத்திற்கு காரணமாகிறது?

ஏனென்றால் அறியாமை மதிப்பற்றவைகளுக்கு மதிப்பளிக்கச் செய்கிறது, வருந்தவேண்டாதவைகளுக்கு வருந்தச் செய்கிறது. மாயையை உண்மையென காணச் செய்கிறது. வெற்று பொருட்கள் மீது ஆசை கொண்டு வாழ்வை கடக்கச் செய்கிறது, உண்மையில் எது பெருமதிப்புடையதோ அதை புறக்கணிக்க வைக்கிறது.

117. மிகவும் மதிப்புள்ளது எது?

மனித இருப்பின் ரகசியத்தையும் அதன் இலக்கையும் முழுமையாக அறிவதே மதிப்புள்ளது. ஏனென்றால் இதன் மூலம் இந்த வாழ்வு மற்றும் அதிலுள்ள உறவுகள் பற்றிய சரியான மதிப்பீட்டை அடையமுடியும், அவைகளுக்கு உகந்ததல்லாதவற்றை மதிப்பிடாமல் இருக்க முடியும். இவ்வாறு வாழ்வதன் வழியாக நமக்கும் நம் சக மனிதர்களுக்கும் உயர்ந்த மகிழ்ச்சியை அளிக்கவும், துயரிலிருந்து விடுவிக்கவும் முடியும்.

118. எந்த ஒளி நம்முடைய அறியாமையும், நமது துன்பங்கள் அனைத்தையும் களையும்?

புத்தர் கூறிய ”நான்கு உயர்ந்த உண்மைகள்” பற்றிய அறிவு நம்மை இவற்றிலிருந்து விடுவிக்கும்.

109. புத்தர் கூறிய ”நான்கு உயர்ந்த உண்மைகள்” எவை?

1. இருத்தலின் துக்கங்கள். விளைவாக மீண்டும் மீண்டும் சுழற்சியில் பிறந்து இறத்தல்.

2. ஆசையே துக்கத்திற்கு காரணம். ஆசை என்றும் நிறைவுறாதது, புதிதுபுதிதாக வந்துகொண்டே இருப்பது, தன்னலமானது.

3. ஆசையை அழித்தல் அல்லது அதிலிருந்து தன்னை விடுவித்தல்.

4. ஆசையில் இருந்து விடுபடுவதற்கான வழிகள்.

 

120. துயரத்தை உண்டாக்கும் சில காரணிகளை சொல்லுங்கள்?

பிறப்பு, மூப்பு, நோய், இறப்பு, விரும்பிய பொருள்களை இழத்தல், வெறுக்கத்தக்க இயல்புடையவர்களுடன் இணைந்திருத்தல், அடையவே முடியாதவற்றுக்கு ஏங்குதல்.

121. இது ஒவ்வொரு மனிதர்களுக்கும் வேறுபடுமா?

ஆம். ஆனால் எல்லா மனிதரும் வெவ்வேறு விதங்களில் அக்காரணங்களால் துயருறுவர்.

122. நிறைவுறாத ஆசைகளாலும், அறியாமையால் உண்டாகும் ஏக்கங்களாலும் ஏற்படும் துன்பத்திலிருந்து எவ்வாறு விடுபடுவது?

வாழ்க்கை மற்றும் அதிலிருக்கும் சுகபோகங்கள் மீதான வேட்கையை வென்று அழிப்பதன் வழியாக இந்த துன்பத்திலிருந்து விடுபடலாம். இந்த வேட்கையே துன்பத்திற்கு காரணம். 

123. அதை எவ்வாறு வெல்வது?

புத்தர் கண்டடைந்து நமக்கு சுட்டிக்காட்டிய எண்வகை மார்க்கத்தை பின்பற்றுவதின் வழியாக வெல்லலாம். (இது பாலி மொழியில் ’அரியோ அட்தங்கிகோ மக்கோ’ என குறிப்பிடப்படுகிறது. பார்க்க கேள்வி எண்கள் 77, 78)

124. அந்த எண்வகை மார்க்கங்கள் என்னென்ன?

இந்த மார்க்கத்தின் எட்டு பிரிவுகள் அங்கங்கள் என அழைக்கப்படுகின்றன. அவை:

1. சரியான நம்பிக்கை (கர்மம் அல்லது காரணகாரிய விதியை அடிப்படையாக கொண்டது)

2. சரியான சிந்தனை

3. சரியான பேச்சு

4. சரியான செயல்

5. சரியான வாழ்கைமுறை

6. சரியான உழைப்பு/முயற்சி

7. சரியான எண்ணம் மற்றும் சுயஒழுக்கம்

8. சரியான தியானம் / சிந்தனையை சரியாக குவித்தல்

 

இந்த அங்கங்களை மனதில் நிறுத்திக்கொண்டு பின்பற்றுபவர் துக்கத்திலிருந்து விடுபடுவார், இறுதியாக மோட்சத்தை அடைவார்.

125. மோட்சத்திற்கு வேறு சிறந்த வார்த்தை உண்டா?

உண்டு. விடுதலை அல்லது வீடுபேறு.

126. விடுதலை, அது எதனிடமிருந்து?

உலகில் நம்முடைய இருப்பு மற்றும் பிறவி சுழல் ஆகியவற்றால் ஏற்படும் துன்பத்தில் இருந்து விடுதலை. இந்த துன்பங்கள் அனைத்துமே அறியாமை மற்றும் அசுத்த இச்சைகளாலும் ஆசைகளாலும் ஏற்படுபவை.

127. இந்த மோட்சம் அல்லது விடுதலையை எய்திய பின்னர் நாம் அடைவது என்ன?

நிர்வாணம்.

128. நிர்வாணம் என்றால் என்ன?

மாற்றங்கள் அணைந்தும் முழுவதுமாக ஒடுங்கிய நிலை. முழு ஓய்வு எய்திய நிலை. ஆசைகளும் மாயைகளும் துன்பங்களும் அற்றநிலை. மனிதனாக பிறப்பெடுக்கக்கூடிய அனைத்து சாத்தியங்களும் முடிவுற்ற நிலை. நிர்வாணம் அடைவதற்கு முன் மனிதன் மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பெடுக்கிறான். நிர்வாண நிலைக்குப்பின் அவன் பிறப்பெடுப்பதில்லை.

129. நிர்வாணத்தை பாலி மொழியில் வேறு எந்தெந்த சொற்களால் வரையறுத்துள்ளனர்? மேலும், நிர்வாணம் என்ற சொல்மீது நடந்த விவாதங்களை எங்கே காணமுடியும்?

சைல்டர்ஸ் (R.C.Childers) உருவாக்கிய புகழ்பெற்ற பாலி மொழி அகராதியில் இவற்றை காணலாம். (ஆனால் சைல்டர்ஸ் நிர்வாணத்தை பெசிமிஸ்டிக் (அவநம்பிக்கை) பார்வையில் அணுகுகிறார். நிர்வாணத்தை முற்றழிவு, நிர்மூலமாக்கம் என பொருள்கொள்கிறார். பிற்கால அறிஞர்கள் இவரை நிராகரிக்கின்றனர்.)

130. ஆனால் சிலர் நிர்வாணம் என்பதை விண்ணுலகம் அல்லது சொர்க்கலோகம் என கற்பனை செய்கின்றனர். பௌத்தம் அதை கூறுகிறதா?

இல்லை. புத்தரின் சீடர் குடதந்தா (Kutadanta) ”நிர்வாணம் எங்கே உள்ளது” என கேட்டதற்கு புத்தர் “அஷ்டாங்க மார்க்க விதிகள் எங்கே கடைபிடிக்கப்படுகிறதோ அங்கேயுள்ளது” என பதிலளித்தார்.

131. நாம் மீண்டும் பிறவியெடுப்பதற்கு எது காரணம்?

பொருள்வய தளத்தில் இருக்கும் விஷயங்கள் மீது கொள்ளும் நிறைவேறாத தன்னல ஆசை (சம்ஸ்கிருதத்தில் இது ’திர்ஷ்ணா’ என்றும், பாலியில் ’தன்ஹா’ என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது). புறவயமான நம்முடைய இருப்பு (பாவ) மீது நாம் கொள்ளும் தீராத தாகம் என்பது ஒரு விசை. அது அதற்கேயுரிய படைப்பு சக்தியை கொண்டுள்ளது. அது வலுவானது. ஆகவே அது உயிர்களை உலகியலுக்குள் இழுத்துக்கொண்டே இருக்கிறது.

132. நம்முடைய நிறைவுறா ஆசைகளின் தாக்கம் நம் மறுபிறப்பில் உள்ளதா?

ஆம். மேலும் நம்முடைய நற்செயல் மற்றும் தீயசெயல்களின் தாக்கமும் அதில் இருக்கும்.

133. நமது நற்செயல்களும் தீயசெயல்களும் நாம் எவ்வாறு என்னவாக மறுபிறப்பெடுக்க வேண்டும் என்பதை தீர்மானிக்குமா?

ஆம் தீர்மானிக்கும். நற்செயல்கள் சிறந்த மகிழ்ச்சியான பிறப்பிற்கும், தீயசெயல்கள் இழிவான துன்பமான பிறப்பிற்கும் வழிவகுக்கும் என்பதுதான் விதிமுறை.

134. பௌத்த கோட்பாட்டின் முதன்மையான தூண் என்பது ஒவ்வொரு காரியமும் அதற்கே உரித்தான ஒரு காரணத்தால் விளைகிறது என்னும் கருதுகோள். சரிதானே?

ஆமாம். ஒவ்வொரு காரியமும் அதற்கான சமீபத்திய காரணம் அல்லது பலகாலம் முன்புள்ள காரணத்தின் விளைவே.

135. இந்த காரணகாரியத்தை எப்படி அழைப்பது?

தனிநபர்களை பொருத்தவரை இது கர்மம், அதாவது செயல். நம்முடைய செயல்களே நாம் அனுபவிக்கும் இன்பதையும் துன்பத்தையும் நமக்கு அளிக்கின்றன.

136. ஒரு தீய மனிதன் தன்னுடைய கர்மவினைகளின் விளைவுகளிலிருந்து தப்பிக்கமுடியுமா?

தம்மபதம் இவ்வாறு கூறுகிறது: “ஒருவன் செய்த தீயசெயல்களால் அவனுக்கு வரும் துன்பங்களில் இருந்து தப்பிக்கும் இடம் இந்த மண்ணிலும், விண்ணிலும், கடலிலும், ஏன் மலை முகடுகளிலும் இல்லை”

137. ஒரு நல்ல மனிதன் தப்பிக்க முடியுமா?

நற்செயல்களின் விளைவாக ஒருவர் இடம், உடல், சூழல் மற்றும் கற்றலுக்கான நல்ல அனுகூலங்களை தனது அடுத்த படிநிலையில் பெறுவார். இவை அவரின் தீய கர்மங்கள் நீங்கவும் உயர்நிலை எய்தவும் உதவிசெய்யும்.

138. அந்த அனுகூலங்கள் எவ்வாறு அழைக்கப்படுகின்றன என்ன?

கதி சம்பத்தி (நல்ல இடத்திற்கான அனுகூலம்), உபாதி சம்பத்தி (நல்ல உடல்), கலால சம்பத்தி (நல்ல காலச்சூழல்) மற்றும் பயோக சம்பத்தி (நல்ல ஆன்மீக சூழல்).

139. இது பகுத்தறிவுடனும் நவீன அறிவியல் அறிவுடனும் ஒத்துப்போகிறதா அல்லது முரண்படுகிறதா?

துல்லியமாக ஒத்துப்போகிறது. இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை.

140. அனைத்து மனிதர்களாலும் புத்தர்களாக முடியுமா?

எல்லா மனிதர்களுக்கும் அவர்களது இயல்பில் புத்தனாகும் தன்மை இல்லை. ஒரு புத்தன் நீண்ட கால இடைவெளிகளில் பல படிநிலைகளாக மட்டுமே வளர்கிறார். குறிப்பாக மானுடம் முழுமையாக நிர்வாணத்திற்கான பாதையை மறந்து ஒரு ஆசிரியனை வேண்டிஇருக்கையில் உருவாகிறார். ஆனால் எல்லா உயிரும் நிர்வாணத்தை அடையலாம், அறியாமையை களைந்து ஞானத்தை அடைவதன் வழியாக.

141. மனிதன் மீண்டும் நம்முடைய உலகில்தான் மறுபிறப்பெடுப்பான் என்று பௌத்தம் கூறுகிறதா?

பொதுவான விதிமுறை இதுதான், அவர் தன் எல்லைகளை மீறிய வளர்ச்சிநிலையை அடையாதவரை. ஆனால் உயிர் வாழத்தகுந்த உலகங்கள் எண்ணற்றவை. ஒருவர் தன்னுடைய அடுத்த பிறப்பை எந்த உலகத்தில் எடுப்பான் என்பதையும், அது எவ்வாறு அமையும் என்பதையும் அவரது முந்தைய பிறப்பின் நல்ல மற்றும் தீய செயல்கள்தான் தீர்மானிக்கின்றன. வேறு வகையில் சொல்வதென்றால், அறிவியல் மொழியில் அவனுடைய ஈர்ப்பால் அது தீர்மானிக்கப்படுகிறது எனலாம். அல்லது எங்களது, அதாவது பௌத்தர்களது வார்த்தைகளில் சொல்வதென்றால் கர்மத்தின் படி தீர்மானிக்கப்படுகிறது எனலாம். 

142. நம்முடைய பூமியை காட்டிலும் நன்கு வளர்ச்சியடைந்த அல்லது வளர்ச்சி குறைந்த உலகங்கள் உண்டா?

பௌத்தம் உயர்ந்த மற்றும் தாழ்ந்த பலவகையான உலகங்கள் கொண்ட முழுமையான அமைப்பை பற்றி கூறுகிறது. ஒரு உலகத்தில் வசிப்பவர்களின் வளர்ச்சிநிலை ஒத்ததன்மை கொண்டதாக இருக்கும் என்றும் கூறுகிறது.

143. புத்தர் தனது மொத்த கோட்பாட்டையும் ஒரே பாடலில் ஒன்றாக சேர்த்தாரல்லவா?

ஆம்.

144. அதை கூறுங்கள்?

அது தம்மபதம் 183-ஆம் பாடல்:

ஸப்ப பாபஸ்ஸ அகாரணம்

குஸலஸ்ஸ உபஸம்பதா

ஸசித்த பரியோதபணம்

ஏதம் புத்திம் ஸாஸனம்

அனைத்துவித பாவகாரியங்களிலில் இருந்தும் விலகுதல்,

நன்மைகளை மட்டுமே செய்தல்,

மனதை தூய்மையாக்குதல்:

இதுவே எப்போதும் புத்தர்களின் அறிவுறுத்தல்

145. இந்த பாடலின் முதல் மூன்று வரிகளில் மிக முக்கியமான பண்புகள் உள்ளதல்லவா?

ஆம். முதல் வரி ’வினய பிடகா’வின் முழு மெய்ப்பொருளையும், இரண்டாவது வரி ’சுத்த பிடகா’, மூன்றாவது ’அபிதம்மபிடகா’வின் மெய்ப்பொருளையும் அடக்கியுள்ளது. இந்த பாடல் வெறும் எட்டு பாலி வார்த்தைகளால் ஆனது எனினும் பனித்துளிக்குள் நட்சத்திரங்கள் பிரதிபலிப்பதுபோல புத்த தர்மத்தின் முழு மெய்ப்பொருளும் இதில் ஒளிர்கிறது.

146. இத்தகைய போதனைகள் பௌதத்தை செயலூக்கம் கொண்ட மதமாக காட்டுகிறதா? அல்லது செயலின்மை கொண்ட மதமாக காட்டுகிறதா?

“பாவச்செயல்களை தவிர்த்தல்” செயலின்மை எனலாம். ஆனால் “நெறிகளை கடைபிடித்தல்” மற்றும் ”தன்னுடைய மனத்தை தானே சுத்திகரித்தல்” ஆகியவை செயலூக்கம் கொண்ட பண்புகள். தீயசெயல்கள் இல்லாமல் இருப்பதை மட்டும் புத்தர் கற்பிக்கவில்லை, நேர்மறையான நல்லியல்புகளை கொண்டிருக்கவேண்டும் என்றும் குறிப்பிடுகிறார்.

147. ஒரு பௌத்தர் பின்பற்றவேண்டிய மூன்று சரணங்கள்*என்ன?

அவை திரிசரணத்தில் வருகின்றன. திரிரத்திணங்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன: 

புத்தம் சரணம் கச்சாமி

தர்மம் சரணம் கச்சாமி

சங்கம் சரணம் கச்சாமி

நான் புத்தரிடம் சரணம் அடைகிறேன்

நான் தர்மத்திடம் சரணம் அடைகிறேன்

நான் சங்கத்திடம் சரணம் அடைகிறேன்

இவை மூன்றும்தான் உண்மையில் ”புத்த தர்மம்”.

148. இந்த சூத்திரத்தை ஒருவன் மீண்டும் மீண்டும் ஓதுவதன் மூலம் என்ன செய்கிறான்?

இதை ஓதுவதன் மூலம் அவன் புத்தரை எல்லாம் அறிந்த ஆசிரியனாக, நண்பனாக, முன்மாதிரியாக எடுத்துக்கொள்கிறான். தர்மமானது சாராம்சமான நித்யமான நீதி மற்றும் சத்தியத்தை கொண்டது என்றும், சரியான மனஅமைதியை இப்புவியில் எய்துவதற்கான பாதையை காட்டுவது என்றும் உணர்ந்துகொள்கிறான். சங்கமானது புத்தர் போதித்த தம்மத்தை கற்பிப்பது என்றும், அதன் முன்னுதாரணம் என்றும் கொள்கிறான்.

149. ஆனால் சங்கத்தின் உறுப்பினர்களில் சிலர் அறிவிலும் அறநெறியிலும் தகுதி குறைந்தவர்களாக இருப்பார்கள் அல்லவா?

ஆம். ஆனால் புத்தரின் கற்பித்ததன்படி, ‘யார் கவனமாக தர்ம விதிகளை பின்பற்றியும், மனதை ஒழுங்குபடுத்தியும், புனிதமான அஷ்டாங்க மார்க்கத்தின் ஏதேனும் ஒரு படிநிலையில் முழுமை பெற்றும் அல்லது முழுமைபெற தீவிரமாக முயற்சிக்கிறார்களோ அவர்கள் மட்டுமே புத்தருடைய சங்கத்தின் உறுப்பினர்கள். திரிசரணத்தில் வரும் ‘சங்கம்’ என்பதற்கு வெளிப்படையாகவே ’அத்தா அறிய புகல’ என்றே பொருளுள்ளது. அதாவது, அஷ்டாங்க மார்கத்தில் ஒன்றை கற்று முழுமைபெற்ற உன்னதர்கள். காவியுடை அணிவதாலும், சமய வழிபாடுகளில் ஈடுபடுவதாலும் மட்டும் ஒருவர் தூய்மையோ, ஞானியோ அல்லது மரியாதைக்குரியவரோ ஆவதில்லை.

150. இதுபோன்ற தகுதியற்ற பிக்குகளை ஒரு உண்மையான பௌத்தன் வழிகாட்டிகளாக ஏற்கக்கூடாதுதானே?

நிச்சயமாக கூடாது.

151. பௌத்தத்தை பின்பற்றும் குடியானவர்கள் பொதுவாக கடைப்பிடிக்கப்படவேண்டிய ஐந்து நெறிகள் அல்லது பஞ்சசீலம் என்பது என்ன?

அவை பின்வரும் சூத்திரத்தில் உள்ளன. புத்த விகாரங்களில் பொதுவெளியில் ஓதப்படும்

1. எந்த உயிரையும் கொல்லாமலும், தீங்கு செய்யாமலும் இருத்தல்.

2. பிறர் பொருளைக் களவாடாது இருத்தல்.

3. முறை தவறிய காமஉறவை தவிர்த்தல்.

4. மது வகைகளை உண்ணாது இருத்தல்.

5. பொய் பேசாது இருத்தல்.

 

(குடியானவர்கள் ஐந்து நெறிகளை மட்டும் பின்பற்றினால் போதுமானது. அவர்கள் முறைதவறிய காம உறவை தவிர்க்க வேண்டும். மண உறவை அல்ல. ஆனால் பிக்குகளுக்கு மண உறவு கண்டிப்பாக தவிர்க்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு குடியானவன் மொத்தமாக உள்ள பத்து நெறிகளில் எட்டு நெறிகளை குறிப்பிட்ட காலம் மட்டும் பின்பற்றுகிறான் என்றால், அந்த குறிப்பிட்ட காலத்தில் அவனுக்கும் மண உறவு தவிர்க்கப்பட்டுள்ளது. ஐந்து நெறிகள் புத்தரால் போதிக்கப்பட்டவை. அது அனைவருக்குமானது. ஐந்து அல்லது எட்டு நெறிகளை பௌத்தராக இல்லாதவர்களும் பின்பற்றலாம். அது அவர்களுக்கு பலனளிக்கும். திரிசரணத்தை பின்பற்றும் போதுதான் ஒருவர் பௌத்தர் ஆகிறார்.) 

152. இந்த பஞ்சசீலங்கள் அதை படிக்கும் அறிவார்ந்த நபருக்கு உடனே உணர்வது என்ன?

இச்சீலங்களை உறுதியாக பின்பற்றும் ஒருவன் மனித துயர்களின் ஊற்றுமுகத்திலிருந்து விடுபடுவான் என. வரலாற்றை படிக்கும்போது துயரங்கள் ஒவ்வொன்றும் இவற்றில் ஏதோ ஒன்றில் முளைத்ததாகத்தான் இருக்கும் என்பதை அறியலாம்.

153. எந்த சீலங்களில் புத்தரின் தொலைநோக்கு ஞானம் மிக எளிமையாக கூறப்பட்டுள்ளது?

ஒன்று, மூன்று மற்றும் ஐந்தாவது நெறிகள். கொலைசெய்தல், காமநாட்டம், போதைபழக்கம். இந்த மூன்றால்தான் தொன்னூற்றைந்து சதவிகித துயரங்கள் மனிதர்களுக்கு ஏற்படுகின்றன.

154. இந்த நெறிகளை கடைபிடிப்பதால் ஒரு மனிதன் அடையும் பலன்கள் என்னென்ன?

ஒருவன் இந்த நெறிகளை பின்பற்றும் கால அளவை பொருத்தும், விதிகளின் எண்ணிக்கை பொருத்தும், குறைந்த அளவிலோ அல்லது கூடிய அளவிலோ நன்மையை அவன் அடைவான் என கூறப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக, அவன் ஒரு நெறியை முறையாக பின்பற்றி, மற்ற நான்கையும் முறையாக பின்பற்றாத போது அவனுக்கு அந்த ஒரு விதிக்கான நன்மை மட்டுமே கிடைக்கும். அவன் நீண்ட காலம் இதை கடைபிடித்தால் மேலும் நன்மைகள் கிடைக்கும். எல்லா நெறிகளையும் முறையாக பின்பற்றும் ஒருவனுக்கு உயர்ந்த மகிழ்ச்சியான இருத்தல் அமைந்துவிடுகிறது.

155. குடியானவர்கள் தானே முன்வந்து கடைப்பிடிக்கக்கூடிய நன்மை தரும் நெறிகள் வேறு உண்டா?

அஷ்டாங்க சீலம் (எண்வகை நெறிகள்). இது மேலே குறிப்பிட்ட ஐந்து நெறிகளுடன் மேலும் மூன்று நெறிகளை சேர்த்துக் கொண்டது:

1. முறையற்ற காலங்களில் உணவு உண்ணாதிருத்தல்.

2. பூ, வாசனைபொருட்கள், அலங்காரங்கள், நகைகள் மற்றும் நடனம், பாடல், இசை ஆகியவற்றை தவிர்த்தல்.

3. பெரிய உயர்ந்த மென்படுக்கையை பயன்படுத்தி உறங்குவதை தவிர்த்தல்.

 

இங்கே சொல்லப்பட்டுள்ள மென்இருக்கைகளும், மென்படுக்கைகளும் உலகியல் ஈடுபாடு கொண்டவர்களால் சுகத்திற்காகவும், புலன் இன்பதிற்காகவும் பயன்படுத்தப்படுவது. துறவிகள் இவைகளை தவிர்க்க வேண்டும்.

156. ’உண்மையான மதிப்பு என்றால் என்ன’ என கேட்டால் ஒரு பௌத்தர் என்ன விளக்கம் தருவார்?

உண்மையான மதிப்பு என்பது வெறும் புறசெயல்களால் வருவதல்ல. ஒரு செயலை தூண்டுவதற்கு காரணமாக உள்ளார்ந்த நோக்கத்தை பொறுத்தே உண்மையான மதிப்பு இருக்கும்.

157. ஒரு உதாரணம் கூறமுடியுமா?

ஒரு செல்வந்தர் லட்சங்கள் செலவுசெய்து மடாலயங்கள், விகாரங்கள், புத்தருக்கு சிலைகள் எழுப்புகிறார், திருவிழாக்கள் மற்றும் பண்டிகைகள் நடத்துகிறார், துறவிகளுக்கு உணவு மற்றும் ஏழைகளுக்கு பிச்சைகள் அளிக்கிறார், அல்லது மரம் நடுகிறார், குளம் வெட்டுகிறார், அல்லது வழிபோக்கர்களுக்கு விடுதி அமைக்கிறார். இவ்வாறு பல செயல்களை அவர் புகழ்தேடவோ, தன்னை முன்னிறுத்தவோ, அல்லது சுயநல தேவைகளுக்காகவோ செய்தால் அவருக்கு குறைந்த மதிப்பே கிடைக்கும். ஆனால் ஒருவர் அன்பான நோக்கத்தோடு, பிறன் நலனுக்காக மிகச்சில செயல்கள் செய்தாலும் அவருக்கு சிறந்த மதிப்பு கிடைக்கும். தீய நோக்கத்துடன் செய்யும் நற்காரியங்கள் பிறருக்கு பலன்கொடுக்கும், செய்பவருக்கல்ல. வேறொருவர் செய்யும் நற்காரியங்களை அங்கீகரிக்கும் ஒருவருக்கும் மதிப்பு பகிரப்படும், அவரின் உணர்வு உண்மையெனும் பட்சத்தில். தீய செயல்களுக்கும் இதே விதியே பொருந்தும்.

158. எது எல்லா செயல்களைவிடவும் சிறந்த நன்மை அளிக்கும் செயல் என கூறப்படுகிறது?

’தர்மத்தை உலகெங்கும் பரப்புதலே’ வேறெந்த நற்செயலையும் விட சிறந்தது என்கிறது தம்மபதம்.

159. எந்த புத்தகங்கள் புத்தருடைய போதனைகளின் மிகசிறந்த ஞானத்தை கொண்டுள்ளன?

“திரிபிடகம்” என்று சொல்லப்படும் மூன்று தொகைகள் கொண்ட நூல். 

160. அந்த மூன்று பிடகங்கள் அல்லது தொகைகளின் பெயர்கள் என்ன?

வினயபிடகம், சுத்தபிடகம், அபிதம்மபிடகம்.

161. இப்புத்தகங்களின் உள்ளடக்கம் என்ன?

வினயப்பிடகம் சங்கத்தில் கடைபிடிக்க வேண்டிய ஒழுக்கவிதிகள் மற்றும் நெறிகளை கொண்டது. சுத்தப்பிடகம் எல்லோருக்கும் ஏற்புடைய நீதிநெறி போதனைகளை கொண்டுள்ளது. அபிதம்மபிடகம் புத்தரின் உளவியல் சார்ந்த கற்பித்தலை விளக்குகிறது, மேலும் இயற்கையின் இயக்கத்தை விளக்கும் இருபத்தினான்கு ஆழ்நிலை விதிகள் உள்ளன.

162. இந்த புத்தகங்கள் தெய்வீக அம்சத்தால் வெளிபடுத்தப்பட்டவை என பௌத்தர்கள் கருதுகின்றனரா?

இல்லை. இவை மிகச்சிறந்த அனைத்து நெறிகளையும் கொண்டவை என மிகுந்தமதிப்புடன் அந்நூல்களை எடுத்துக்கொள்கின்றனர். இதை அறிவதன்மூலம் சம்ஸார (உலகவியல், பிறவிச்சுழல்) வலையின் சிடுக்குகளிலிருந்து மீள முடியும் என எண்ணுகின்றனர்.

163. பிடகங்கள் மூன்றும் சேர்ந்த முழுதொகுப்பில் மொத்தம் எத்தனை வார்த்தைகள் உள்ளன?

ரைஸ் டேவிட்ஸின் (Rhys Davids) கணக்குபடி 1,752,800 வார்த்தைகள்.

164. பிடகங்கள் எப்போது முதன்முதலாக எழுத்துவடிவம் பெற்றன?

பொ.மு.88-76 அல்லது புத்தர் பரிநிர்வாணம் அடைந்து முன்னூற்றி முப்பது ஆண்டுக்கு பின் சிங்கள அரசன் வட்டகமினி (wattagamini) தலைமையில் எழுத்துவடிவம் பெற்றிருக்கலாம்.

165. புத்தரின் அனைத்து போதனைகளையும் நாம் பதிவுசெய்துவிட்டோமா?

அநேகமாக இல்லை. அப்படி பதிவாகி இருந்தால் அது வினோதம்தான். புத்தரின் நாற்பத்தைந்து ஆண்டு கால பொது வாழ்வில் அவர் பல நூற்றுக்கணக்கான போதனையுரைகளை வழங்கியிருப்பார். ஆனால் அவைகளில் பல போர்களாலும், காழ்ப்புகளாலும் தொலைந்துள்ளன, பல தேசங்களுக்கு சிதறியுள்ளன, பல சிதைக்கப்பட்டும் இருக்கும். புத்த தர்மத்திற்கு எதிரானவர்கள் தென்னை மரம் உயரம் கொண்ட நம்முடைய புத்தக அடுக்குகளை தீயிட்டு அழித்தனர் என்றும் வரலாறு சொல்கிறது.

166. நாம் செய்யும் பாவங்களால் விளையும் பாதிப்புகளில் இருந்து தன்னுடைய மகிமையினால் நம்மை மீட்பவர் புத்தர் என பௌத்தர்கள் எண்ணுகின்றனரா?

ஒருபோதும் இல்லை. மனிதன் தன்னைத்தானே விடுவித்துகொள்ள வேண்டும். அதை செய்யாதவரை அவன் மீண்டும் மீண்டும் பிறவியெடுத்துக்கொண்டே இருப்பான் - அறியாமைக்கு இலக்கானவனாக, இச்சைகளுக்கு அடிமையாக.

167. என்ன! பிறகு புத்தர் நமக்கும் பிற எல்லா உயிர்களுக்கும் என்னவாக உள்ளார்?

அனைத்தையும் காண்பவர், எல்லாம் அறிந்த ஞானி, விடுதலைக்கான பாதையை கண்டறிந்து நமக்கு சுட்டிகாட்டியவர், மனித துன்பத்திற்கான காரணத்தையும் அதிலிருந்து மீள்வதற்கான ஒரே வழியையும் தந்தவர். துன்பத்திலிருந்து தப்பிப்பதற்கான சரியான வழியை சுட்டிக்காட்டி அதில் நம் துணையாக வருபவர். விழிஇழந்த மனிதர்களாகிய நமக்கு சீறிப்பாய்ந்து சுழன்றோடும் ஆற்றின் மீதுள்ள குறுகிய பாலத்தை கடக்க உதவும் வழிகாட்டியும் ஆனவர்.

168. புத்தருடைய கோட்பாட்டின் முழு ஆன்மாவையும் ஒரே வார்த்தையில் பிரதிநிதித்துவம் செய்ய முயற்சித்தால், எந்த வார்த்தையை நாம் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும்?

தர்மம்.

 

அடிக்குறிப்பு:

 

சரணம் - விஜேசிங்க முதலியார் (Wijesinha Mudaliar) எனக்கு இவ்வாறு கடிதம் எழுதினார்: “சரணம் என்பதை ஆங்கிலத்தில் Refuge என ஐரோப்பிய பாலி அறிஞர்கள் மொழிபெயர்த்தனர், இங்குள்ள பாலி அறிஞர்கள் அதை ஒத்துக்கொண்டனர். இது பிழையானது. பாலி மொழியின் சொற்பிறப்பியல் (etymology) படியும், பௌத்த தத்துவத்தின் படியும் Refuge என்ற மொழிபெயர்ப்பு ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியதல்ல. Refuge என்பதற்கு திரும்பி வருதல், அடைக்கலமான இடத்திற்கு வருதல் என்று பொருள். உண்மையான பௌத்த கொள்கைக்களுக்கு இது பொருந்தாது. பௌத்தம் ஒவ்வொரு மனிதனும் தனக்கான விடுதலைக்காக அவன்தான் முயற்சிக்க வேண்டும், செயல்பட வேண்டும் என்பதை வழியுறுத்துகிறது. சரணம் என்பதன் வேர்ச்சொல் ’ஸ்ர்’ என்ற சம்ஸ்கிருத சொல், பாலியில் ’ஸர’. இதற்கு அர்த்தம் ’செல்’, ’முன்னகர்’. சுரிணம் என்ற சொல் ’வழிகாட்டுனர் ஒருவருடன் முன்னகர்தலை’ குறிக்கிறது. ’புத்தம் சரணம் கச்சாமி’ வரியை நான் இவ்வாறு மொழிபெயர்க்கிறேன்: ’சரணம் - எனது வழிகாட்டுனர், புத்தம் - புத்தருடன், கச்சாமி - நான் செல்கிறேன்’. ஆகவே திரிசரணத்திற்கு ‘Three Refuge’ என்ற மொழிபெயர்ப்பு தவறான புரிதலை அளிக்கிறது. மேலும் இது பௌத்தர்கள் உண்மையல்லாதவற்றின் மீது நம்பிக்கை கொண்டுள்ளனர் மற்றும் இல்லாதவற்றில் அடைக்கலம் புகுகின்றனர் என பௌத்தத்தின் மறுத்தரப்புகள் சொல்வதற்கு ஏற்றதாக அமைந்துள்ளது. Refuge என்ற சொல் நிர்வாணத்திற்கு பொருந்தும், நிர்வாணத்தின் ஒரு இணைச்சொல் சரணம். தலைமை பிக்குவான சுமங்கலா சொல்லியது இப்போது நினைவுக்கு வருகிறது. ஸர என்ற பாலி வேர்ச்சொல்லுக்கு அழித்தல் என்ற மற்றொரு அர்த்தமும் உண்டு. அப்படியென்றால், ’புத்தம் சரணம் கச்சாமி’ வரிக்கு இவ்வாறு பொருள்கொள்ளலாம்: ”நான் புத்தரிடம், தம்மத்திடம், சங்கத்திடம் செல்கிறேன், என் பயங்களை அழிப்பவை அவை. முதலாவது அவரின் போதனை, இரண்டாவது அவர் அடைந்த மெய்மை, மூன்றாவது அந்த மெய்மையின் பல சான்றுகளும் அதற்கான வழிமுறைகளும் அடங்கியது”.

 

ஹென்றி ஸ்டீல் ஆல்காட்

 

ஹென்றி ஸ்டீல் ஆல்காட்

தமிழில் - விஷ்ணுகுமார், தாமரைக்கண்ணன் அவிநாசி

விஷ்ணுகுமார்

ஹென்றி ஸ்டீல் ஆல்காட் (ஆகஸ்டு 2, 1832 - பிப்ரவரி 17, 1909) எழுத்தாளர், தத்துவவாதி மற்றும் பிரம்மஞான சபையின் (Theosophical society) இணை நிறுவனர் ஆவார். பௌத்தை மீட்டுருவாக்கம் செய்தவர்களுள் முக்கிய பங்காற்றியிருக்கிறார்.

ஆல்காட் நியூயாரக் ட்ரைபியூன் (newyork tribune) செய்தித்தாளின் வேளாண்மை ஆசிரியராக 1858 முதல் 60 வரை பணிபுரிந்தார். பின்னர் கர்னல் பதவியுடன் அமெரிக்க போர் மற்றும் கடற்படை துறையில் சிறப்பு ஆணையராக 1863 - 66 வரை பணிபுரிந்தார். வழக்கறிஞராக 1966 முதல் பணிபுரிய தொடங்கினார். ஹெலனா பெட்ரோவ்னா பிளாவட்க்ஸ்கி (Helena petrovna blavatsky), வில்லியம் ஜட்ஜ் (William q Judge) மற்றும் சிலருடன் இணைந்து 1875-ல் பிரம்மஞான சபை நிறுவி அதன் தலைமை ஏற்றார். 1878-ல் அவரும் பிளாட்வஸ்கியும் இந்தியா வந்தனர். 1879 முதல் இந்தியாவிலேயே வசிக்க முடிவுசெய்தனர். 1882-ல் பிரம்மஞான சபையின் நிரந்தர தலைமையகமாக சென்னை அடையாறில் நிலைப்படுத்தினர். அன்னி பெசன்டுடன் (Annie Besant) இணைந்து வாரணாசியிலுள்ள பெனாரஸில் இந்து கல்லூரி நிறுவ உதவினார். பெசன்டுடன் இணைந்து பிரம்மஞான சபையின் கருதுகோள்களை இந்திய மற்றும் இலங்கையில் நேரில் சென்று விளக்கினார்.  இலங்கை பௌதர்கள் மத்தியில் கல்வியின் முக்கியத்துவத்தை உணர்ந்த ஆல்காட் அவரது முயற்சியால் அங்கே மூன்று கல்லூரிகளும் முப்பதிமூன்று பள்ளிகளும் நிறுவ செய்தார். பௌதர்கள் மத்தியில் அவர் மிகுந்த செல்வாக்கும் வரவேற்பும் பெற்றார். கிழக்கத்திய தத்துவங்களுடன் நெருக்கமாக அறியப்பட்டாலும் இந்து தத்துவ புத்தூக்கத்திற்கும் தன் பங்களிப்பை அளித்துள்ளார். ஆல்காட் தனது 74-வது வயதில் சென்னையில் காலமானார்.

இக்கட்டுரை ஹென்றி ஸ்டீல் ஆல்காட் எழுதிய The Buddhist catechism (1891) என்ற உலக புகழ் பெற்ற நூலின் தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு. வெளிவந்த நாள் முதல் பல  மொழிகளில் மொழிபெயர்ப்பு செய்யப்பட்டுள்ளது.

https://www.britannica.com/biography/Henry-Steel-Olcott

https://en.wikipedia.org/wiki/Henry_Steel_Olcott

https://scroll.in/magazine/1047687/how-an-american-helped-revive-buddhism-in-sri-lanka-after-moving-to-india

Catechism என்பது கிறிஸ்துவத்தில் கேள்வி-பதில் வடிவில் மத நம்பிக்கைகளையும்  அதன் கொள்கைகளையும் கற்பிப்பதற்கு  பயன்படுத்தப்படும் நூல் வடிவம். இச்சொல் தமிழில் வினாவல் என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. 
 

 

https://www.kurugu.in/2024/06/dhamma.html

[suvy]

ஆல்காட் இலங்கையில் கட்டிய 36 கல்லூரிகளும் விழலுக்கு இறைத்த நீர் போலாயின.......அங்கு ஆள்பவர்களும் சரி பிக்குகளும் சரி 149, 150, 151 வகையறாக்களுக்குள்தான் வருகின்றனர்...... !  😢

[கிருபன்]

பௌத்த வினாவல் - 3, ஹென்றி ஸ்டீல் ஆல்காட்

பகுதி இரண்டு - தர்மம் அல்லது கோட்பாடு (தொடர்ச்சி)

பிரதித்ய சமுத்பாதாம்

168. புத்தருடைய கோட்பாட்டின் முழு ஆன்மாவையும் ஒரே வார்த்தையில் பிரதிநிதித்துவம் செய்ய முயற்சித்தால், எந்த வார்த்தையை நாம் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும்?

தர்மம்.

169. ஏன்?

ஏனென்றால் ஒருபோதும் பிழைக்காத கர்ம விதிகளின் செயல்முறைப்படி எல்லா மனிதருக்கும் தங்கள் செயல்களுக்கேற்ப நற்பலன் அல்லது தண்டனை சரியான அளவில் கிடைக்கும் என அது கற்பிக்கிறது. எந்த நற்செயலும் அல்லது தீச்செயலும் அது எத்தனை முக்கியத்துவமற்றது மற்றும் எத்தனை ரகசியமாக செய்யப்படினும் கர்மத்தின் தராசிலிருந்து தப்பமுடியாது.

170. கர்மம் என்றால் என்ன?

அறம், பௌதிகம் மற்றும் பல பரப்புகளில் செயல்படும் காரணகாரிய இயக்கம். மானுட விவகாரங்களில் அற்புதம் என சொல்லத்தக்க எதுவும் இல்லை என பௌத்தர்கள் கூறுகின்றனர்: வினை விதைப்பவன் வினை அறுப்பான்.

171. பௌத்தத்தின் சாராம்சத்தை வெளிப்படுத்த பயன்படுத்தும் வேறு நல்ல வார்த்தைகள் என்ன?

மெத்தா, கருணா, முதித்தா, உபேக்சா (அன்பு, கருணை, பிறர் மகிழ்வில் மகிழ்தல், சமநிலை)

172. எந்த கோட்பாடு பௌத்தத்தை மற்ற உலக மதங்களின் மத்தியில் தனித்து உயர்த்திக் காட்டுகிறது?

மெத்தா அல்லது மைத்ரேயா - அன்பு. இனி வரவிருக்கும் புத்தருக்கு ’மைத்ரி’ (கருணையானவர்) என்னும் பெயர் கொடுக்கப்படுவதன் மூலம் இக்கோட்பாட்டின் முக்கியத்துவம் மேலும் வலியுறுத்தப்படுகிறது.

173. நீங்கள் விளக்கிய இந்த கோட்பாடுகள் ஆனைத்தும் புத்தரால் போதி மரத்தின் அருகே தியானித்து அறியப்பட்டவையா?

ஆம், இதுவும், மேலும் பெளத்த நூல்களில் நாம் படிக்கும் பலதும். பௌத்தத்தின் ஒட்டுமொத்த அமைப்பும் அவர் மகாஞானம் அடைந்தபோதே அவருடைய மனதில் உதித்தது.

174. எத்தனை காலம் புத்தர் போதி மரத்தின் அருகிருந்து நீங்காது இருந்தார்?

நாற்பத்தி ஒன்பது நாட்கள்.

175. புத்தர் போதித்த முதல் பிரசங்கத்தை நாம் எவ்வாறு அழைக்கிறோம், அதாவது தனது முன்னால் நண்பர்களுக்கு போதித்த முதல் பிரசங்கம்?

தம்மசக்க-பவத்தனா சூத்திரம் - தம்மத்தின் விதிகளை வறையறுக்கும் சூத்திரம்.

சிங்கள பாலி அறிஞரான விஜேசிங்க முதலியார் இதை ”தம்மத்தின் ஆட்சியை ஸ்தாபித்தல்” என சொல்வது மேலும் சிறந்தது என்கிறார். ரைஸ்-டேவிட்ஸ் இதை “தர்மத்தின் ராஜ்ஜியத்திற்கான அடித்தளம்” எனக் குறிப்பிடுகிறார்.

176. இந்தப் பிரசங்கத்தில் அவர் போதித்த பாடங்கள் என்னென்ன?

“நான்கு உன்னத உண்மைகள்” மற்றும் “அஷ்டாங்க மார்க்கம்”. துறவிகள் உடலை மிகவும் வருத்துவதையும், மற்றொரு பக்கம் இல்லறத்தவர்கள் அதீத புலனின்ப நாட்டங்களில் ஈடுபடுவதையும் கண்டிக்கிறார். அஷ்டாங்க மார்க்கத்தை அந்த இரண்டு பாதைகளுக்கும் அல்லாத மத்திய பாதையாக பரிந்துரைத்தார்.

177. புத்தர் உருவ வழிபாட்டை ஏற்றுகொண்டாரா?

இல்லை, அவர் அதை எதிர்த்தார். கடவுள்கள், அசுரர்கள், மரங்கள் மற்றும் பல வழிபாடுகளையும் அவர் கண்டனம் செய்தார். புறவயமான வழிபாடுகள் நம்மை கட்டுக்குள் பிணைக்கும் தன்மையுடையவை. ஒருவர் முன்சென்று உயர விரும்பினால் அத்தகைய வழிபாடுகளைத் தகர்த்துவிட்டு செல்லவேண்டும்.

178. ஆனால் பௌத்தர்கள் புத்தரின் சிலை மற்றும் அவரது குறியீட்டு வடிவங்களை வழிபடுகின்றனரே, மேலும் வழிபாட்டிடங்களும் கட்டுகின்றனர்?

ஆம், ஆனால் இது உருவ வழிபாடு செய்பவர்களின் அதே தன்மையை போன்றதல்ல.

179. என்ன வேறுபாடு?

நமது பௌத்த சகோதரர் தனது தெய்வ உருவங்களை கண்களுக்குப் புலனாகாத தெய்வத்தின் கண்களுக்கு புலனாகும் வடிவமாக மட்டும் எடுத்துக்கொள்வதில்லை. அவர் உயர்நிலை உருவவழிபாட்டாளர். ஆதாவது, அவர் தனது தெய்வ உருவத்தை வழிபடும் போது அந்த உருவமானது எங்கும் நிறைந்திருக்கும் இறை அம்சத்தின் ஒரு பகுதியை கொண்டுள்ள ஒன்றாகக் கருதி வழிபடுகிறார். 

180. பௌத்தர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள்?

பௌத்தர்கள் புத்தரின் சிலைகளையும், நீ சொல்லிய குறியீடுகளையும் இந்த உலக-காலத்தில் (கல்பம்) தோன்றிய உயரிய, அறிவார்ந்த, மிகவும் அன்பும் கருணையுமுடைய மனிதரின் நினைவுசின்னங்களாக மட்டுமே எண்ணுகின்றனர். எல்லா இனங்களும், எல்லா மக்களும் தங்களால் உயர்ந்தவர்கள் என்று எண்ணப்பட்ட ஆண் மற்றும் பெண்ணின் நினைவுசின்னங்களைப் பாதுக்காத்தும், பொக்கிஷீத்தும் வந்துள்ளனர். எங்களைப் பொறுத்தவரை புத்தர் துக்கத்தை அறிந்த ஒவ்வொரு மனிதராலும் வேறெவரையும் விட மிக அதிகமாக போற்றப்படுபவர், மதிக்கப்படுபவர்.

181. இது குறித்து புத்தரிடமிருந்தே உறுதியாக ஏதேனும் சொல்லப்பட்டுள்ளதா?

நிச்சயமாக சொல்லப்பட்டுள்ளது. மஹாபரிநிர்வாண சூத்திரத்தில் ”அஷ்டாங்க மார்க்கத்தின் படி தூய வாழ்வை வாழ்வதன் மூலமே ஒருவர் விடுதலையை அடையமுடியுமே தவிர வழிபாடுகளால் அல்ல. என்னையோ, மற்றவைகளையோ, எந்த உருவங்களையோ வழிபடுவதால் அல்ல” என்கிறார்.

182. சடங்குகள் குறித்து புத்தரின் மதிப்பீடு என்ன?

தொடக்கம் முதலே அவர் சடங்குகள் மற்றும் புறவயமான சமய பழக்கங்களைக் கண்டனம் செய்துள்ளார். அவை அனைத்தும் நமது ஆன்மீகக் குருட்டுத்தன்மையை அல்லது அறியாமையை மேலும் அதிகரிப்பதுடன் ஜட உருவங்களின் மேல் அதீத பற்றுகொள்ளவும் செய்யும்.

183. இதற்கு மாற்று என்ன?

அவருடைய பல பிரசங்கங்களில் இந்த பழக்கவழக்கங்கள் பெருங்கேடு விளைவிக்கும் என வெளிப்படையாக மறுப்புதெரிவித்துள்ளார். கோட்பாடுகள் மற்றும் மீபொருண்மை நுண்மைகள் மீது விவாதம் நிகழ்த்தி தங்கள் உயரிய உள்ளுணர்வை தளரச்செய்தும் மற்றும் நேரத்தை வீணாக்கும் பிக்குகளுக்கு அவர் தவத்தைப் பரிந்துரைத்தார்.

184. மந்திர உச்சாடனம், நல்ல நேரம் பார்த்தல், ஆவி நடனம் இவையெல்லாம் பௌத்தத்தில் உள்ளனவா?

இவை பௌத்தத்தின் அடிப்படை கொள்கைகளுக்கு எதிரானவை. இவை பேகன் மற்றும் அயல் மதங்களின் எஞ்சியிருப்பவை. பிரம்மஜத சூத்திரத்தில் புத்தர் இவைகளையும் பிற மூடநம்பிக்கைகளையும் பாகன், தாழ்ந்தவை, மற்றும் பொய்யானவை என வகைப்படுத்துகிறார்.

185. பௌத்ததிற்கும் மதம் (religious) என்னும் பெயரில் உள்ளவைகளுக்குமான முதன்மையான முரண் என்ன?

மற்றவற்றுடன் ஒப்பிடுகையில் பௌத்தம்: 

• ஒரு கடவுளின் இருப்பின்றி உயரிய நன்மைகளைக் கற்பிக்கின்றது.
• வாழ்வின் சுழற்சியை மூடநம்பிக்கைகள், ’நித்யம்’ என்ற தன்னலக் கோட்பாடு, உடலை விட்டு நீங்குகின்ற ‘ஆத்மா’ ஆகியவை இன்றி கற்பிக்கின்றது.
• சொர்க்கம் என்ற குறிக்கோளின்றி மகிழ்ச்சியை கற்பிக்கின்றது.
• பிறரை காக்கும் ரட்சகர் இன்றி விடுதலையை கற்பிக்கிறது
• மீட்பர் இன்றி ஒருவன் தனக்கான முக்தியை அடைய கற்பிக்கிறது
• எந்தவிதமான சமய சடங்குகள், பிராத்தனைகள், கடும்தவங்கள், மதகுரு மற்றும் துறவிகளின் இடைபடலின்றி வீடுபேறு அடையும் முறைகளை கற்பிக்கின்றது.
• எல்லா உயிர்களிடத்தும் கருணைகொண்டு தூய தன்னலமற்ற வாழ்வை வாழும் அறிவைப் பெற்றால் இந்த வாழ்வில் இந்த உலகத்திலேயே நிர்வாணம் அடையலாம் என கற்பிக்கின்றது.

186. தியானத்தின் இரண்டு முக்கிய பிரிவுகளை சுட்டிகாட்டுங்கள், அதாவது ஆசையை அழித்து அறிவை எய்தும் முறை?

சமதா மற்றும் விதர்சமா.

• சமதா: ஆசை தேய்வுறும்படி தூய வாழ்வை மேற்கொண்டு விடாமுயற்சியுடன் புலன்களை கட்டுக்குள் வைத்தல்.
• விதர்சமா: தன்விழிப்படைவதன் மூலமாக உயர்நிலையிலான ஞானம் அடைதல். 

இவை ஒவ்வொன்றும் இருபது அம்சங்களை கொண்டுள்ளன. அவற்றை இங்கு குறிப்பிட தேவையில்லை.

187. ஒருவர் அடையவேண்டிய நான்கு வழிகள் அல்லது நிலைகள் என்னென்ன?

• சோதப்பன்னா- நான்கு உன்னத உண்மைகளை சரியாக புரிந்துகொண்ட பிறகு உள்ளே நுழைதல் அல்லது துவங்குதல்.
• சகதகாமி - முழுமையாக காமம், வெறுப்பு மற்றும் மாயையை வென்றவரின் பாதை. இவர் மீண்டும் ஒருமுறை மட்டுமே உலகில் பிறப்பெடுப்பார்.
• அநகாமி - சுயத்தை வென்றவரின் பாதை, இவர்கள் மீண்டும் இவ்வுலகில் பிறப்பெடுக்க வேண்டியதில்லை.
• அராகதம் - மதிப்புமிக்க தூய அராகதர்களின் பாதை. இவர்கள் மறுபிறப்பெடுக்க வேண்டிய தேவையிலிருந்து விடுபட்டவர்கள். மேலும் இவர்கள் சரியான ஞானத்தை அனுபவிக்கும் திறனை அடைந்தவர்கள், அறியாமையும் துயரமும் கொண்டர்களிடம் பிணைப்பில்லாமல் இரக்கம் கொள்பவர்கள், மற்றும் எல்லா உயிர்களிடமும் அளவில்லா அன்பு கொண்டவர்கள்.

188. வெகுவாக அறியப்பட்ட பௌத்தத்தில் ’உண்மை’யைத் தவிர வேறு எதுவுமே கிடையாதா? 

நூற்றாண்டுகளாக இருந்துவரும் மற்ற எல்லா மதங்களையும் போல இதிலும் நிச்சயமாக உண்மையுடன் பொய்களும் கலந்துள்ளன, பொன்னிற்குள் கசடுகள் கலந்திருப்பது போல. வெவ்வேறு காலகட்டங்களில் நிலங்களில் பௌத்தர்கள் கொண்டிருந்த கவித்துவ கற்பனைகள், வீரியம் (ஆற்றல்) மற்றும் பெளத்த பக்தர்களின் நீண்டகால நம்பிக்கைகள் ஆகியவை புத்தரின் உன்னத தர்ம கோட்பாடுகளில் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ பொய்களை கலக்க காரணமாகின. அவை களையப்பட வேண்டியவை. அவற்றைக் களைவது நன்மைபயக்கும்.

189. இத்தகைய திரிபுகளை கண்டடையும்போது அக்கறையுள்ள உண்மையான பௌத்தர் ஒருவரின் விருப்பம் என்னவாக இருக்கவேண்டும்?

ஒரு உண்மையான பௌத்தர் உண்மையிலிருந்து பொய்களை கண்டறிந்து களையவோ அல்லது களைவதற்கு உதவவோ எந்நேரமும் தயாராக இருக்கவேண்டும், அவரால் இயலுமானால். சங்கத்தின் மூன்று பேரவைகள் புத்தரின் போதனைகளில் உள்ள தவறான திரிபுபட்ட இடைச்செருகல்களை களைவதற்காக நடத்தப்பட்டுள்ளன.

190. எப்போது?

முதலாவது பேரவை சட்டப்பண்ணி குகையில் சரியாக புத்தரின் இறப்புக்கு பிறகு நடத்தப்பட்டது. இரண்டாவது வைசாலியிலுள்ள வலுகராமாவில். மூன்றாவது புத்தரின் மறைவுக்குப்பின் 235 ஆண்டுகள் கழிந்து பாடாலிபுத்திரத்திலுள்ள அசோகரம விகாரத்தில் நடந்தது.

191. எந்த பிரசங்கத்தில் இத்தகைய திரிபுகள் உண்மையான கோட்பாடுகளில் கலப்பதை நாம் எதிர்கொள்ள நேரிடும் என புத்தரே எச்சரிக்கிறார்?

சம்யுத்த நிகாயத்தில்

192. பௌத்தத்தில் வரட்டு நம்பிக்கை ஏதேனும் உள்ளதா? இருப்பின் அதை நம்பி ஏற்கவேண்டுமா?

இல்லை. நாங்கள் எந்த நம்பிக்கையும் அது நூல்களில் இருந்தாலோ அல்லது எங்கள் முன்னோர் சொல்லியிருந்தாலோ அல்லது ஞானிகள் சொல்லியிருந்தால் கூட ஏற்க வேண்டாம் என அக்கறையுடன் கட்டளையிடப்பட்டுள்ளோம்.

193. அது புத்தரே கற்பித்த உன்னத விதியா?

ஆம். ஒரு விஷயம் சொல்லப்பட்டிருப்பதாலேயே வெறுமனே அதை நம்பக்கூடாது; மரபை நம்பக்கூடாது, அது தொன்மையான காலத்தில் இருந்து தொடர்ந்து கையளிக்கப்பட்டு வருபவை; அது போன்று பரவிய பொய்களையும் நம்பக்கூடாது; ஒரு முனிவர் ஒன்றை எழுதிவிட்டார் என்பதாலேயே வெறுமனே அதை நம்பக்கூடாது; நமக்கு ஏற்படும் ஆன்மீக உளமயக்கம் ஒரு தேவனின் தூண்டுதலால் அளிக்கப்பட்டது என நாம் நினைத்து அதையும் நம்பக்கூடாது; நம்முடைய அரைகுறை ஊகங்களால் நாம் உருவாக்கும் அனுமானங்களை நம்பக்கூடாது; ஒப்பாய்வு செய்த முடிவுகளை நம்பக்கூடாது; நமது ஆசிரியர் என்பதால் அவர் சொல்லியவற்றை வெறுமனே நம்பக்கூடாது என்கிறார் புத்தர். 

194. அப்படியானால் எப்போதுதான் நம்புவது?

எழுதப்பட்ட அல்லது கேட்கப்பட்ட கோட்பாடுகள் நமது தர்க்க அறிவிற்கும் பிரக்ஞைக்கும் உடன்படும்போது நாம் நம்பலாம். இவ்வாறு சொல்லி அவர் நிறைவுசெய்தார்: “நீங்கள் கேட்டுவிட்டதாலேயே அதை வெறுமனே நம்புங்கள் என நான் உங்களுக்கு கற்பிக்கவில்லை. பிரக்ஞைபூர்வமாக உங்களுக்குள் நீங்களே உணரும் போது நம்புங்கள், பின்னர் அதற்கேற்ப செயல்படுங்கள்” 

(பார்க்க: அங்குத்தர நிக்கயத்திலுள்ள கலம சூத்திரம் மற்றும் மஹா பரிநிர்வாண சூத்திரம்)

195. புத்தர் தன்னை என்னவாக அறிவித்துகொள்கிறார்?

தானும் மற்ற எல்லா புத்தர்களும் பாதையை சுட்டிக்காட்டும் உண்மையின் பரப்பாளர்கள் மட்டுமே என அறிவிக்கிறார். பயணிப்பதற்கான முயற்சியை நாம்தான் செய்ய வேண்டும் என்கிறார்..

196. இது எங்கே சொல்லப்பட்டுள்ளது?

தம்மபதம். அத்தியாயம் இருபது.

197. பௌத்தம் வெளிவேடத்தை எவ்வாறு எதிர்கொள்கிறது?

தம்மபதம் “செய்கையில் காட்டாமல் ஒருவன் மதுரமாக மட்டும் பேசுவது, வாசனையற்ற அழகிய வண்ண மலர்போல பயனற்றவை” என்கிறது. (தம்மபதம் 4 - 51)

198. தீமைக்கு தீமை செய் என்று பௌத்தம் கற்பிக்கிறதா?

தம்மபதத்தில் புத்தர் “ஒரு மனிதன் தனது மூடத்தனத்தால் எனக்கு தவறிழைக்கும் போதும் அவருக்கு என்னுடைய உட்பகையில்லாத அன்பான பாதுகாப்பையே திருப்பித்தருவேன். எத்தனை தீமை அவரிடமிருந்து வருகிறதோ அதற்குமேலான நன்மை என்னிடமிருந்து செல்லும்” இதுவே அராகதர்களின் பாதை. தீமைக்கு தீமை பௌத்தத்தில் நேர்மறையாக விலக்கபட்டுள்ளது.

199. பௌத்தம் இரக்கமின்மையை ஊக்குவிக்கிறதா?

நிச்சயமாக இல்லை. ஐந்து கட்டளைகள் மற்றும் அவருடைய பல பிரசங்கங்களிலும் எல்லா உயிர்களிடத்தும் கருணையுடன் இருக்குமாறும், அவைகளை மகிழ்விக்கவும் அன்புடன் இருக்கவும் கற்பிக்கிறார். மேலும் உயிர் கொலை, அதற்கு துணைநிற்பது, அதை ஊக்குவிப்பது முதலானவற்றை தவிர்க்க வேண்டும் என்றும் புத்தர் கூறுகிறார்.

200. எந்த பிரசங்கத்தில் இது குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது?

தம்மிக சூத்திரம் சொல்கிறது: “அவன் (இல்லறத்தான்) எந்த உயிரை அழிக்கவும் அல்லது அதன் அழிவிற்கு காரணமாகவும் வேண்டாம், அப்படி செய்பவரின் செயலை அனுமதிக்கவும் வேண்டாம். அவன் எந்த உயிருக்கும் ஊறுசெய்யவும் வேண்டாம்.”

201. மதுமயக்கத்தை அங்கீகரிக்கிறதா?

அவருடைய தம்மிக சூத்திரத்தில் நாங்கள் மது அருந்துவதற்கும், மற்றவர்களை அருந்த தூண்டுவதற்கும், அருந்துபவரின் பழக்கத்தை அனுமதிப்பதற்கும் எதிராக எச்சரிக்கப்பட்டுள்ளோம். பஞ்சசீலத்தின் ஐந்தாவது சீலமும் இதை குறிப்பிடுகிறது. 

202. மதுபழக்கம் நம்மை எங்கே இட்டுச்செல்லும் என சொல்லப்பட்டுள்ளது?

தரக்குறைவு, குற்றம், பிறழ்வு மற்றும் அறியாமை - இதுவே மறுபிறப்பிற்கான முக்கிய காரணம்.

203. திருமணம் குறித்து பௌத்தம் என்ன கற்பிக்கிறது?

முழுமையான தூயஒழுக்கம் அல்லது பிரம்மச்சர்யம் நிறைவான ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு மிகவும் வலியுறுத்தப்படுகிறது. ஆனாலும் ஒரு பெண்ணுடனான திருமணமும் அவளுக்கு உண்மையாக இருப்பதும் ஒரு விதமான ஒழுக்கமாகவே கருதப்படும். பலதார மணங்கள் புரிவது அறியாமை மற்றும் காமத்தை உள்ளடக்கிருப்பதால் புத்தர் அதை பழிக்கிறார்.

204. எந்த பிரசங்கத்தில்?

அங்குத்தர நிக்காயம், அத்யாயம் 4, 55.

205. பிள்ளைகளிடத்து பெற்றோர்களின் கடமை என்னவென்று பௌத்தம் கற்பிக்கிறது?

தீயஒழுக்கங்களிலிருந்து அவர்களை காக்கவேண்டும், நல்லொழுக்கங்களை பழக்க வேண்டும், கலை மற்றும் அறிவியல் கற்க செய்யவேண்டும், பொருத்தமான துணையை தேடித்தரவேண்டும், அவர்களின் வழியுரிமையை கொடுக்க வேண்டும்.

206. பிள்ளைகளின் கடமையென்ன?

பெற்றோரின் முதுமைப் பருவம் மற்றும் அவர்களுக்கு உதவிதேவைப்படும்போது உடனிருந்து உதவுதல், நியமிக்கபட்ட குடும்ப பொறுப்புகளை ஏற்றுநடத்துதல், குடும்ப சொத்துகளை பாதுகாத்தல், பெற்றோரின் வாரிசுகளாக தங்களை தகுதிப்படுத்திகொள்ளுதல், அவரின் மறைவுக்குப்பின் அவர்களை நன்மதிப்புடன் நினைவுறுதல்.

207. ஆசிரியரிடத்து மாணவர்களின் கடமை என்ன?

அவருக்கு மரியாதையளித்தல், அவரின் தேவைகளை கவனித்தல், கீழ்ப்படிதல், அவரின் அறிவுரைகளை கேட்டுநடத்தல்.

208. மனைவியிடத்து கணவனின் கடமையென்ன?

அவளை சந்தோசப்படுத்துதல்; அவளை மரியாதையுடனும் அன்புடனும் நடத்துதல்; அவளுக்கு உண்மையாய் இருத்தல்; அவளை பிறர் போற்றும்படி செய்தல்; அவளுக்கு தகுந்த நகைகள் மற்றும் துணிகள் வாங்கித்தருதல்.

209. கணவனிடத்து மனைவியின் கடமையென்ன?

அவனுடன் நேசமாக இருத்தல்; இல்லறத்தை சரியாக ஒழுங்குபடுத்துதல்; விருந்தினரை உபசரித்தல்; ஒழுக்கமாக இருத்தல்; சிக்கனமாக இருத்தல்; எல்லாவற்றிலும் திறமையும் சுறுசுறுப்பும் காண்பித்தல்.

210. எந்த சூத்திரத்தில் இந்த விதிகள் கற்பிக்கபட்டன?

சிகலோவாடா சூத்திரம்

211. மனிதனின் எதிர்கால மகிழ்ச்சிக்கு செல்வங்கள் உதவுமா?

தம்மபதம் சொல்கிறது “ஒரு பாதை செல்வத்திற்கும் இன்னொரு பாதை நிர்வாணத்திற்கும் இட்டுசெல்கிறது”. (தம்மபதம் 5 - 75)

212. அப்படியென்றால் எந்த செல்வந்தனும் நிர்வாணம் அடையமுடியாதா?

அவர் எதை அதிகம் விரும்புகிறார் என்பதை பொறுத்தது. அவருடைய செல்வத்தை துயருற்றவர்கள், ஒடுக்கப்பட்டவர்கள், அறியாமையிலிருப்பவர் என மானுட நன்மைக்காக உபயோகித்தால் அவரது செல்வம் அவருக்கு மதிப்பை பெற்றுத்தரும்.

213. அவர் செல்வத்தை விரும்பினால்?

அவர் செல்வத்தை விரும்பி அதை பேராசையுடன் பதுக்கி கையகப்படுத்தினால் அது அவரின் அறவுணர்வை நலியச்செய்து தீமையை தூண்டி இந்த வாழ்வில் பெரும்சாபத்தைக் கொண்டுவரும், அதன் விளைவுகள் அவரின் அடுத்த பிறப்பிலும் உணரப்படும்.

214. அறியாமையைப் பற்றி தம்மபதம் என்ன சொல்கிறது?

அந்த அழுக்கு ஒரு மனிதன் தன்மேல் போட்டுக்கொள்ளும் அனைத்து அழுக்குகளில் மிக மோசமான அழுக்கு. (தம்மபதம் 18 - 243)

215. மற்றவர்களிடம் காட்டும் கடுமையை பற்றி பௌத்தம் என்ன சொல்கிறது?

மற்றவர்களின் தவறுகளை எளிதாக கண்டுகொள்ளலாம், ஆனால் ஒருவர் தன்னுடைய தவறுகளை தானே காண்பது சிரமம். மனிதன் தன் சுற்றத்தாரின் தவறுகளை உமியை புடைத்து களைவதுபோல கண்டுவிடுகிறான், ஆனால் தன்னுடைய தவறுகளை சூதாட்டத்தில் சூதாடியிடமிருந்து அதிர்ஷ்டமில்லாத சீட்டை மறைப்பதுபோல் தந்திரமாக மறைத்துவிடுகிறான் என்கிறது.

216. இல்லாதவர்களுக்கு மனிதன் செய்யக்கூடிய கடமைகள் பற்றி புத்தர் நமக்கு கூறும் அறிவுரை என்ன?

அவர் மனிதனின் மொத்த வருமானமும் நான்காக பிரிக்கப்பட்டு அதில் ஒரு பங்கு முழுமையாக தர்ம காரியங்களுக்கு கொடுக்கப்படவேண்டும் என்கிறார்.

217. எந்த ஐந்து தொழில்கள் மிகவும் தாழ்ந்த மற்றும் கீழானவை என்று சொல்லப்படுகிறது?

மது விற்பனை, கொல்வதற்கு விலங்குகளை வளர்த்து விற்றல் மற்றும் விஷம், கொலைக்கருவிகள், அடிமைகள் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய தொழில்கள்.

218. யாரெல்லாம் ஆன்மீக வளர்ச்சியடைய திறனற்றவர்கள்?

பெற்றோர் மற்றும் புனித அராகதர்களை கொன்றவர்கள், சங்கத்திற்குள் வேற்றுமையை விதைக்கும் பிக்குகள், புத்தரை ஒத்த மனிதரை காயப்படுத்துதல், எதிர்கால இருத்தலின்மீது தீவிர மறுப்புவாத கொள்கையுடையோர் மற்றும் தீவிர புலனின்பநாட்டம் உடையவர்கள்.

219. தீய மனிதர்களின் கர்மவினை அவர்கள் இவ்வுலக வாழ்வை நீங்கியபின் அவர்களை இட்டுச்செல்லும் இடம் பற்றி அல்லது அவர்களை வதைக்கும் நிலைகள் பற்றி பௌத்தம் குறிப்பிடுகிறதா?

ஆம். அவை: சஞ்சிவா, கலசுத்ரா, சங்கதா, ரெளரவா, மஹா-ரௌரவ தபம், பிரதாபா, அவிச்சி.

220. அந்த வதை முடிவில்லாததா?

நிச்சயமாக இல்லை. அதன் காலம் ஒருவரின் கர்மவினையின் அளவை பொருத்தது.

221. புத்தரின் மீது நம்பிக்கையற்றவர்கள் அவர்களது அவநம்பிக்கையின் பொருட்டு முடிவில்லா தண்டனைக்குரிய நரகத்தில் வருந்துவர் என பௌத்தம் அறிவிக்கிறதா?

இல்லை. நற்செயல்களின் விழைவால் அவர்கள் சிறிதுகாலம் மகிழ்ச்சியாய் வாழக்கூடும். ஆனால் அவர்களின் தணியாத தன்ஹா (வேட்கை) மீண்டும் மறுபிறப்பை கொண்டுவரும். மறுபிறப்பிலிருந்து மீள ஒருவர் கண்டிப்பாக அஷ்டாங்க மார்க்கத்தை கடைபிடிக்க வேண்டும்.

222. பௌத்தர்கள் மத்தியில் பெண்களின் ஆன்மீக நிலையென்ன?

எங்கள் மதத்தை பொறுத்தவரை பெண்கள் ஆண்களுக்கு சமமாக நிற்கக்கூடியவர்கள். சுல்லவேதலா சூத்திரத்தில் புத்தர் சொல்கிறார் “ பெண் ஆணுக்கு சாத்தியமான உயர்ந்த புனிதத்தன்மையான அராகதர் தன்மையை அடையக்கூடும்”.

223. பெண்கள் மீது பௌத்தம் ஏற்படுத்திய தாக்கத்தை பற்றி ஒரு நவீன விமர்சகர் என்ன சொல்வார்?

“வேறெந்த சமயத்தைவிடவும் பௌத்தம் பெண்களுக்கு மகிழ்ச்சியையும் உரிமையையும் அளித்துள்ளது” என்கிறார் சர் லெபெல் கிரீஃபின் (Sir Lepel Griffin)

224. சாதியை பற்றி புத்தர் என்ன கற்பித்தார்?

செயலாலன்றி பிறப்பின் அடிப்படையில் ஒருவர் சாதியை அடைவதில்லை, அது தாழ்ந்தநிலையிலுள்ள பறையரானாலும் அல்லது மேலுள்ள பிராமணனானாலும். அவர் சொல்கிறார் “செயலின் மூலமாகவே ஒருவன் தாழ்ந்தநிலை அடைகிறான், செயலின் மூலமாகவே ஒருவன் பிராமணனாகிறான்” 

(பார்க்க வாஸ்ஸலா சூத்திரம்).

225. இதை விளக்கும் ஒரு கதையை சொல்லுங்கள்?

புத்தரின் சீடர் ஆனந்தர் கிணற்றோரமாக நடந்து செல்கையில் தாகம் ஏற்பட்டு அங்கிருந்த மாதங்கா என்ற தாழ்ந்த சாதி பெண்ணிடம் தண்ணீர் தர கேட்டார். அந்த பெண் தான் தாழ்ந்த சாதியென்றும் தன்னிடம் நீர் பெறுவதால் அவர் அசுத்தம் அடையக்கூடும் என்று சொன்னாள். அதற்கு ஆனந்தர் “நான் உன் சாதியை கேட்கவில்லை தண்ணீர்தான் கேட்டேன்” என்றார். அப்பெண் மனமகிழ்ந்து அவருக்கு அருந்த நீர் கொடுத்தாள். புத்தர் அச்செயலுக்கு அவளை வாழ்த்தினார்.

226. வாஸ்ஸலா சூத்திரத்தில் புத்தர் தாழ்ந்த குலத்தை சேர்ந்த சோபகாவை பற்றி என்ன சொல்கிறார்?

சோபகா தனது நற்செயல்களால் உச்ச புகழ்பெற்றார், சத்திரியர்களும், பிராமணர்களும் அவருக்கு சேவை செய்தனர். அவருடைய இறப்புக்குப்பின் பிரம்மலோகத்தில் பிறந்தார். மற்றொருபுறம் பல பிராமணர்கள் தீசெயல்களால் நரகத்தில் பிறந்தனர்.

227. ஆன்மாவின் அழிவின்மையை பௌத்தம் கற்பிக்கிறதா?

“ஆன்மா” - பொய்யான ஒரு கருத்தை குறிப்பிட அறிவிலிகளால் பயன்படுத்தப்படும் சொல் அது என்கிறது பௌத்தம். அனைத்தும் மாறுதலுக்கு உட்பட்டது. அப்படியென்றால் அதில் மனிதனும் அடங்குவான், அவனுடைய எல்லா பௌதிக பகுதிகளும் மாற்றத்திற்கு உட்படவேண்டும். எது மாறுதலுக்கு உட்பட்டதோ அது நிரந்தரமானதல்ல, ஆதலால் மாறுகின்ற பொருளிலிருந்து எஞ்சுகின்ற அழியாத தன்மை கொண்ட எதுவும் இல்லை. 

(ஆன்மாவிற்கு இணையான கிரேக்க சொல்லான ‘சூக்கி’ (Psuche) என்பதும் இங்கு விமர்சிக்கப்படுகிறது.)

228. ”ஆன்மா” எனும் சொல்லில் அப்படியென்ன ஆட்சேபனை?

மனிதன் பிற எல்லாவற்றிலிருந்தும் பிரபஞ்சத்தின் மொத்த இருப்பிலிருந்தும் தனித்தது என்னும் கருத்து அதில் அடங்கியுள்ளது. இந்த தனியிருப்பு கருத்து பகுத்தறிவிற்கானது அல்ல, தர்க்கத்தால் நிரூபிக்க கூடியது அல்ல, அறிவியலுக்கு ஏற்றதல்ல.

229. அப்படியானால் தனியான “நான்” அல்லது ”எனது” என்று எதுவும் இல்லையா?

ஆம் மிகச்சரியாக.

230. தனிப்பட்ட மனித ”ஆன்மா” என்னும் கருத்து நிராகரிக்கப்பட வேண்டுமென்றால், எது மனிதனில் அவன் ஒரு நிரந்தரமான ஆளுமை என்ற எண்ணத்தை தோற்றுவிக்கிறது?

தன்ஹா அல்லது இருத்தலின்மீது நிறைவுறாத ஆசை அல்லது வேட்கை. இதன் மூலம் அவ்வுயிர் எதிர்காலத்தில் வெகுமதிக்கோ தண்டனைக்கோ நிச்சயமாக உட்படுத்தப்படும். தன்ஹாவை கொண்டிருப்பதால் அவ்வுயிருக்கு கர்மவினைகளின் தாக்கத்தின் மூலம் மறுபிறப்பு கிடைக்கும்.

231. எது பிறப்பெடுக்கிறது?

இறக்கும் மனிதனில் கடைசியாக தோன்றும் எண்ணங்களால் ஏற்படும் புதிய ஆளுமை அல்லது ஸ்கந்தங்களின் சேர்க்கை.

232. எத்தனை ஸ்கந்தங்கள் உள்ளன?

ஐந்து.

233. அவைகளின் பெயரென்ன?

ரூபம், வேதனா, சன்னா, சம்கரா மற்றும் விஞ்ஞான.

234. சுருக்கமாக அவைகளை விளக்குங்கள்?

1. ரூபம் - பௌதிக குணங்கள்
2. வேதனா - உணர்வு
3. சன்னா - அருவ கருத்துக்கள்
4. சம்காரா - மனப்போக்கு
5. விஞ்ஞானம் - மனோபலம் அல்லது பிரக்ஞை. 

இவைகள் மூலமே நாம் உருவாகிறோம். இதன் மூலமே இருத்தலை உணர்கிறோம், உலகுடன் நம்மைபற்றி தொடர்பேற்படுத்துகிறோம்.

235. மற்ற தனிஉயிர்களிடம் இருந்து ஒவ்வொரு தனிஉயிரையும் வேறுபடுத்தி உருவாக்குவது ஐந்து ஸ்கந்த கலவைகளின் மாறுபாடு. இந்த ஸ்கந்த கலவை மாறுபாட்டிற்கு காரணமாவது எது?

தனிஉயிர் ஒன்றுடைய முற்பிறப்புகளின் கர்மா.

236. கர்மத்தின் வழிக்காட்டலுடன் புது உயிர்களை பிறப்பிக்கும் விசையாற்றல் எது?

தன்ஹா - இருத்தலுக்கான விழைவு.

237 எதனடிப்படையில் மறுபிறப்பு கோட்பாடு நிறுவப்பட்டது?

தர்மம், சமவயம், இணக்கம் ஆகியவை இயற்கையின் பிரபஞ்ச அமைப்பிலேயே உள்ளடங்கியுள்ளது என்னும் பார்வையில் இருந்து நிறுவப்பட்டது. ஒரு மனிதனின் செயல்களுக்குண்டான வெகுமதி அல்லது தண்டனையை தீர்ப்பதற்கு ஒரு பிறவி போதும் என பௌத்தர்கள் நம்பவில்லை, அந்த பிறவி நூறு வருடங்கள் அல்லது ஐநூறு வருடங்கள் நீடித்தாலும்கூட போதாது. மாபெரும் மறுபிறப்புச்சுழற்சி ஒரு தனிஉயிருடைய வாழ்க்கைகளின் தூய அல்லது தூய்மையற்ற செயலுக்கேற்ப விரைவாகவோ அல்லது மெதுவாகவோ கடந்துசெல்லும்.

238. ஸ்கந்தங்களின் புதிய சேர்க்கையுடன் அதாவது புதிய ஆளுமையுடன் பிறப்பெடுக்கும் உயிர் முற்பிறவியின் அதே உயிர்தானா? முற்பிறவியின் தன்ஹாவே அந்த உயிரை மீண்டும் இருப்புக்கு கொண்டுவருகிறது, ஆகவே பிறப்பெடுப்பது அதே உயிரா?

ஒரு விதத்தில் ’புது உயிர்’, வேறொரு விதத்தில் ’புது உயிர் அல்ல’. பாலியில் இதை “நச்சா ஸோ நச்சா அந்நோ” என்பார்கள், இதற்கு அர்த்தம் “அதுவல்ல அதுவல்லாததும் அல்ல”. இந்த வாழ்கையில் ஸ்கந்தங்கள் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. உளவியல் சார்ந்து சொல்வதென்றால், மனிதனின் உடல் ஒவ்வொரு ஏழு வருடங்களுக்கு ஒருமுறை முழுவதுமாக மாறுகிறது. நாற்பவதாவது வயதில் ஒருவர் தன்னுடைய தனித்தன்மையில் தன் பதினெட்டு வயது இளம்பருவத்தை ஒத்திருந்தாலும், உடலின் தொடர்ச்சியான வளர்சிதை மாற்றங்களாலும் மனம் மற்றும் குணங்களின் மாற்றங்களாலும் அவர் ஒரு புதிய உயிர்தான். எப்படி ஒருவர் தன்னுடைய முதிய வயதில் தன்னுடைய முந்தைய கால செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களின் விளைவாக துயரத்தை பெறுகிறாரோ, அதுபோலவே மறுபிறப்பெடுக்கும் புதிய உயிர் முந்தைய உயிர்தான் என்றாலும் புது உருவில் அல்லது புது ஸ்கந்தங்களின் சேர்க்கையில் முற்பிறப்பின் செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களின் விளைவுகளை அனுபவிக்கும்.

239. ஆனால் முதிய மனிதன் உடல் மற்றும் மன மாற்றங்களுக்கிடையில் அவருடைய இளமை பருவ நிகழ்வுகளை நினைவுகூற முடிகிறது. பின்னர் ஏன் நம்முடைய முந்தைய பிறப்புகளின் நினைவுத்தொகுப்பு இப்பிறப்பிற்கு கடத்தப்படவில்லை?

ஏனென்றால் நினைவுகள் ஸ்கந்தங்களுக்குள் அடங்கியுள்ளன. புது பிறப்பில் ஸ்கந்தங்கள் மாற்றமடைந்துள்ளதால் புதிய நினைவுத்தொகுப்பும் அதனை சார்ந்த பதிவுகளும் மட்டுமே வளர்ச்சியுறும். எனினும் இப்புவி வாழ்கையின் முந்தய பதிவுகள் அனைத்து எஞ்சியிருக்கும். இளவரசன் சித்தார்த்தன் புத்தனானபோது அவருடைய முந்தைய பிறப்புகளின் தொடர்வரிசையை காணமுடிந்தது. முந்தைய நிகழ்வுகளின் தடம் இல்லையேல் அவரால் காண்பதற்கு எதுவுமே இருந்திருக்காது. தியானத்தின் நான்காம் நிலையை (மனதை உள்நோக்கி காணும் நிலை) அடையும் எவரும் தங்களின் முற்பிறவி தொடர்ச்சியை காணமுடியும்.

240. இப்படி தொடர்ந்து மாற்றமடையும் உருவங்களின் அறுதி குறிக்கோள் என்ன?

நிர்வாணம்.

241. நிர்வாணம் அடையும் எண்ணத்துடன் நாம் நற்செயல்கள் செய்யவேண்டும் என பௌத்தம் கற்பிக்கிறதா?

இல்லை. பணம், பதவி அல்லது புலனின்பத்திற்கான எதிர்பார்ப்பை போல இந்த எண்ணமும் முழுமையான சுயநலம்தான். நிர்வாணம் இவ்வகையில் அடைய முடியாதது, இவ்வாறு எதிர்பார்க்கும் அறிவிலி ஏமாற்றமே அடைவார்.

242. இதை மேலும் தெளிவுபடுத்துங்களேன்?

நிர்வாணம் தன்னலமற்ற சொல்லுக்கு நேர்பொருளாகும், அனைத்து சுயநல நாட்டமும் உண்மையிடம் சரணடைதல். அறியாமையால் மனிதன் அதன் இயல்பறியாமல் நிர்வாண இன்பமடைய ஆசைப்படுகிறான். சுயநலமின்மையே நிர்வாணம். புத்தர் கட்டளையிட்ட உன்னத வாழ்க்கை நல்லதை செய்து வெகுமதிகளை எதிர்பார்க்கவோ அல்லது புனித வாழ்வின் வழியாக சொர்க்கலோக மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்க அல்ல. எந்த எதிர்பார்ப்பும் இல்லாமல் உன்னத வாழ்வு வாழப்படவேண்டும் அதுவே உயர்ந்த வாழ்வு. உலகில் வாழும்போதே ஒருவர் நிர்வாண நிலையை அடையமுடியும்.

243. முன்னேற்ற பாதையிலுள்ள பத்து மாபெரும் தடைகள் அல்லது சன்யோஜனம் என்னும் தடங்கல்கள் என்னென்ன?

1. சுய அடையாளக் காட்சிகள் - சக்காயா தித்தி
2. நிச்சயமற்ற தன்மை, சந்தேகம் - விசிகிச்சா
3. கட்டளைகள், நடைமுறைகள், மூடநம்பிக்கைகளை பற்றிக் கொள்ளுதல் - சிலப்பத பரமாசம்
4. புலன் மற்றும் உடல் இன்பங்கள் - காம ராகம்
5. வெறுப்பு, நோய்மை உணர்வுகள், எதிர்ப்பு - வியாபாதா
6. உலகவாழ்வுக்கான ஆசை - ரூப ராகம்
7. சொர்கலோக வாழ்வுக்கான ஆசை - அரூப ராகம்
8. அகந்தை - மானா
9. தன்நேர்மையுணர்வு - உத்தக்கா
10. அறியாமை - அவிஜ்ஜா (அவித்யை)

244. அராகதர் ஆவதற்கு இதில் எத்தனை தடைகளை கடக்க வேண்டும்?

அனைத்தும்.

245. ஐந்து நிர்வாரனங்கள் அல்லது இடையூறுகள் என்ன?

பேராசை, காழ்ப்பு, மந்தம், செறுக்கு மற்றும் சந்தேகம்.

246. ஏன் புத்தர் கற்பித்தவைகளில் உணர்வுகள், ஆன்மீக தூண்டுதல்கள், மனதின் செயல்பாடுகள், தடைகள் மற்றும் ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கு உதவுபவை போன்றவைகளின் மிக நுட்பமான பிரிவுகள் அதிகம் வருகின்றன? இது புதியவரை மிகவும் குழம்பச்செய்கிறது.

இது நமக்கு நம்மை பற்றிய அறிவை அடைய உதவும், எல்லா தளங்களிலும் ஆழ்ந்து சிந்திக்க நம் மனதை பழக்குவதன் வழியாக இதை அடையலாம். இந்த சுயபரிசோதனை முறையை பின்பற்றுவதன் மூலம் நாம் இறுதியாக அறிவை அடைகிறோம், உண்மையை உள்ளது உள்ளபடி காண்கிறோம். இதுவே ஒவ்வொரு சிறந்த ஆசிரியரும் தங்களுடைய சீடர்களின் மனம் வளர்ச்சியடைய முன்வைக்கும் பாடத்திட்டமாகும்.

247. புத்தருடைய நேரடி சீடர்களில் எவ்வளவு பேர் தங்களின் மேம்பட்ட குணங்களுக்காக புகழ்பெற்றவர்கள்?

எண்பது சீடர்கள் அவ்வாறு தனித்துவம் வாய்ந்தவர். அவர்கள் ’அஸிதி மஹா சாவகர்கள்’ எனப்படுகின்றனர்.

248. புத்தரின் ஞானம் எத்தகையது?

அவருக்கு அறியக்கூடியவை மற்றும் அறிய இயலாதவைகளின் இயல்பு தெரியும். சாத்தியமானவை மற்றும் சாத்தியமற்றவை தெரியும். தகுதி மற்றும் தகுதியின்மையின் காரணமும் தெரியும். உயிர்களின் எண்ணங்களை அவரால் படிக்க இயலும். இயற்கையின் விதிகளை, புலன்களின் மயக்கத்தை அறிந்தவர். ஆசைகளை கட்டுக்குள் வைக்கவும் தெரிந்தவர். தனிமனிதர்கள் மற்றும் எல்லா உயிர்களின் பிறப்பையும் மறுபிறப்பையும் வேறுபடுத்தி அறியக்கூடியவர்.

249. ஒட்டுமொத்தமாக புத்தர் கற்பித்தவை எந்த அடிப்படை கொள்கையை அடித்தளமாக கொண்டு ஒட்டி கட்டி எழுப்பப்பட்டது?

அது பிரதித்ய சமுத்பாதா.

250. அது எளிதாக உள்வாங்ககூடியதா?

அது மிகவும் கடினமானது. உண்மையில், அதன் முழு அர்த்தமும் விரிவும் சரியாக பக்குவப்படாத மனதின் திறனுக்கு அப்பாற்பட்டது. 

251. மகத்தான உரையாசிரியர் புத்தகோஷர் அதைப்பற்றி என்ன சொன்னார்?

இந்த விரிந்த சிந்தனை கடலில் அவர் கடலின் நீரோட்டங்களில் அடித்து செல்லப்படுவதுபோல கைவிடப்பட்ட நிலையிலிருந்ததாகக் குறிப்பிட்டுள்ளார்.

252. பின்னர் ஏன் புத்தர் பரிநிபாண சூத்திரத்தில் “ஒரு ஆசிரியர் தன் கைக்குள் எதையும் ஒளித்துக்கொள்வதில்லை, தனக்கு பின்னால் எதையும் மறைத்து வைப்பதில்லை” என்று சொன்னார்? அவர் கற்பித்தவை அனைத்தும் எல்லோருக்குமானது மற்றும் யாராலும் உள்வாங்க கூடியது என்றால், ஏன் மகத்தானவரும் நன்கு கற்றவருமான புத்தகோஷ் அந்த சிந்தனை உள்வாங்க கடினமானது என அறிவிக்கவேண்டும்?

இதில் புத்தர் தான் கற்பித்தவைகள் அனைத்தும் எல்லோருக்குமானது என வெளிப்படையாக சொல்கிறார். அதேசமயம் இதற்கு இணையாகவே, தர்மத்தின் மெய்யான உள்ளடுக்குகளை தன்னுடைய அறிதல் திறனை நிறைவாக வளர்த்தெடுதவராலேயே புரிந்துகொள்ளமுடியும் என்று சொன்னதும் நிஜமே. ஆகையால் சராசரிகளாலும் அகஒளியில்லாதவர்களாலும் அதை புரிந்துகொள்ள முடியாது.

253. புத்தர் கற்பித்தவைகள் இந்த கண்ணோட்டத்தை எப்படி ஆதரிக்கிறது?

புத்தர் ஒவ்வொருவரின் உள்ளத்தையும் நன்கறிந்து, கேட்பவரின் தனிப்பட்ட குணத்திற்கும் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கும் ஏற்றவாறே போதித்தார்.

அடிக்குறிப்பு:

கர்மம்: கர்மம் என்பது ஒரு மனிதனுடைய செயல்களின் ஒட்டுமொத்தம். காரண-காரிய விதி ‘பிரதித்ய சமுத்பாத தர்மம்’ என அழைக்கப்படுகிறது. அங்குதார நிகயத்தில் புத்தர் "என்னுடைய செயல்களே என்னுடைய உடமை; என்னுடைய செயல்களே என்னுடைய வழியுரிமை; என்னுடைய செயல்களே என்னை பெற்றெடுக்கும் கருவறை; என் செயலகளே என் உறவினர்; என் செயல்களே என் புகலிடம்" என்று கற்பிக்கிறார்.

அராகதர்கள்: அராகதர்கள் என்பவர்கள் பரிந்துரைக்கப்பட்ட பாடத்திட்டம் வழியாக ஆன்மீகத்திலும் அறிவிலும் உச்சநிலையை அடைந்தவர்கள். அராகதர்களை பொதுவாக இரண்டாக பிரிக்கலாம் - சமதயானிகர்கள் மற்றும் சுக்க விபாசகர்கள். சமதயானிகர்கள் உணர்ச்சிகளை முற்றாக அழித்து அறிவு அல்லது மறைஞான உள்ளுணர்வை முழுமையாக வளர்த்துக்கொண்டவர்கள். சுக்க விபாசகர்கள் முழுமையான உணர்ச்சியை அடைந்தவர்கள், மன ஆற்றலை அவ்வளவாக அடையாதவர்கள். தீக நிகாயத்தில் புத்தர் இவ்வாறு சொல்கிறார் “சுபத்ரா, கேள்! இந்த உலகம் அராகதர்கள் இல்லாமல் இருக்காது, எனது சங்கத்திலுள்ள பிக்‌ஷுகள் எனது போதனைகளை சரியாகவும் உண்மையாகவும் கடைபிடித்தார்கள் என்றால்”.

பிரதித்ய சமுத்பாதா: இது பாலியில் நிதானா என அழைப்பக்கடுகிறது. இதற்கு காரணகாரிய தொடர் என்று பொருள். பன்னிரெண்டு நிதானங்கள் உள்ளன. அவை

1. அவித்யா - அறியாமை
2. சம்ஸ்காரா - காரணகாரிய செயல், கர்மம்
3. விக்ஞானா - தன்னுணர்வு
4. நாமரூபா - மன-உடல் தொகுப்பு
5. சதாயதானா - ஆறு அறிவுகள்
6. பாசா (ஸ்பர்ஷம்) - தொடர்பு, தொடுதல்
7. வேதனா - உணர்ச்சி
8. தன்ஹா - வேட்கை 
9. உபாதனா - பற்று
10. பாவா - இருப்பு
11. ஜாதி - பிறப்பு
12. ஜராமரணா - வயதடைதல், இறத்தல்

 

ஹென்றி ஸ்டீல் ஆல்காட்

தமிழில் - விஷ்ணுகுமார், தாமரைக்கண்ணன் அவிநாசி

 

ஹென்றி ஸ்டீல் ஆல்காட்

விஷ்ணுகுமார்

ஹென்றி ஸ்டீல் ஆல்காட் (ஆகஸ்டு 2, 1832 - பிப்ரவரி 17, 1909) எழுத்தாளர், தத்துவவாதி மற்றும் பிரம்மஞான சபையின் (Theosophical society) இணை நிறுவனர் ஆவார். பௌத்தை மீட்டுருவாக்கம் செய்தவர்களுள் முக்கிய பங்காற்றியிருக்கிறார்.

ஆல்காட் நியூயாரக் ட்ரைபியூன் (newyork tribune) செய்தித்தாளின் வேளாண்மை ஆசிரியராக 1858 முதல் 60 வரை பணிபுரிந்தார். பின்னர் கர்னல் பதவியுடன் அமெரிக்க போர் மற்றும் கடற்படை துறையில் சிறப்பு ஆணையராக 1863 - 66 வரை பணிபுரிந்தார். வழக்கறிஞராக 1966 முதல் பணிபுரிய தொடங்கினார். ஹெலனா பெட்ரோவ்னா பிளாவட்க்ஸ்கி (Helena petrovna blavatsky), வில்லியம் ஜட்ஜ் (William q Judge) மற்றும் சிலருடன் இணைந்து 1875-ல் பிரம்மஞான சபை நிறுவி அதன் தலைமை ஏற்றார். 1878-ல் அவரும் பிளாட்வஸ்கியும் இந்தியா வந்தனர். 1879 முதல் இந்தியாவிலேயே வசிக்க முடிவுசெய்தனர். 1882-ல் பிரம்மஞான சபையின் நிரந்தர தலைமையகமாக சென்னை அடையாறில் நிலைப்படுத்தினர். அன்னி பெசன்டுடன் (Annie Besant) இணைந்து வாரணாசியிலுள்ள பெனாரஸில் இந்து கல்லூரி நிறுவ உதவினார். பெசன்டுடன் இணைந்து பிரம்மஞான சபையின் கருதுகோள்களை இந்திய மற்றும் இலங்கையில் நேரில் சென்று விளக்கினார்.  இலங்கை பௌதர்கள் மத்தியில் கல்வியின் முக்கியத்துவத்தை உணர்ந்த ஆல்காட் அவரது முயற்சியால் அங்கே மூன்று கல்லூரிகளும் முப்பதிமூன்று பள்ளிகளும் நிறுவ செய்தார். பௌதர்கள் மத்தியில் அவர் மிகுந்த செல்வாக்கும் வரவேற்பும் பெற்றார். கிழக்கத்திய தத்துவங்களுடன் நெருக்கமாக அறியப்பட்டாலும் இந்து தத்துவ புத்தூக்கத்திற்கும் தன் பங்களிப்பை அளித்துள்ளார். ஆல்காட் தனது 74-வது வயதில் சென்னையில் காலமானார்.

இக்கட்டுரை ஹென்றி ஸ்டீல் ஆல்காட் எழுதிய The Buddhist catechism (1891) என்ற உலக புகழ் பெற்ற நூலின் தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு. வெளிவந்த நாள் முதல் பல  மொழிகளில் மொழிபெயர்ப்பு செய்யப்பட்டுள்ளது.

https://www.britannica.com/biography/Henry-Steel-Olcott

https://en.wikipedia.org/wiki/Henry_Steel_Olcott

https://scroll.in/magazine/1047687/how-an-american-helped-revive-buddhism-in-sri-lanka-after-moving-to-india

Catechism என்பது கிறிஸ்துவத்தில் கேள்வி-பதில் வடிவில் மத நம்பிக்கைகளையும்  அதன் கொள்கைகளையும் கற்பிப்பதற்கு  பயன்படுத்தப்படும் நூல் வடிவம். இச்சொல் தமிழில் வினாவல் என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. 
 

https://www.kurugu.in/2024/07/blog-post_29.html

[கிருபன்]

பௌத்த வினாவல் - 4, ஹென்றி ஸ்டீல் ஆல்காட்

சங்கம்

254. பௌத்த பிக்குகள் பிற மதங்களின் மதகுருக்களிடமிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகின்றனர்?

பிற மதங்களின் குருக்கள் தங்களை மனிதருக்கும் கடவுளுக்கும் இடையேயான தூதர்கள் என்றும், நம்முடைய பாவங்களை மன்னிப்பவர்கள் என்றும் அறிவித்துகொள்கின்றனர். பெளத்த பிக்குகள் தங்களை தெய்வீக ஆற்றலுடையவர்கள் என அறிவித்துக்கொள்பவர்கள் இல்லை, அவ்வாறு எதையும் எதிர்பார்ப்பதுமில்லை.

 

255. இவ்வாறு பிற மத அமைப்புகள் செய்வதை பௌத்த பிக்குகள் செய்வதில்லை என்றால் ஏன் மக்கள் சமூகத்தில் இருந்து தனித்து இருக்கும் ‘சங்கம்’ உருவாக்கப்பட்டது?

 

சங்கத்தின் நோக்கம் உயர்ந்த அறமனப்பான்மை, தன்னலமின்மை, அறிவாற்றல், மற்றும் ஆன்மீக மனம் உடையவர்கள், புலனின்பம் மற்றும் வேறு தன்னல விருப்பங்களை வலுப்பெறச்செய்யும் அன்றாட சமூக சூழலிலிருந்து விலகி இருப்பதற்காகவும், உயர் ஞானத்தை அடைய அவர்கள் தங்கள் வாழ்வை அர்ப்பணிப்பதற்காகவும் நிறுவப்பட்டது. மேலும் இவர்கள் துயரத்தை தேடித்தரும் இன்பநாட்ட பாதையிலிருந்து மனிதர்களை விலகச்செய்து, பௌத்தத்தின் கடினமான பாதையை பின்பற்றி அவர்கள் மகிழவும், இறுதி முக்தியை அடைவதற்கு அவர்களுக்கு உதவவும் ஆசிரியர்களாக தங்களை தகுதிப்படுத்திக் கொள்வதற்காகவும் அமைக்கப்பட்டது.

 

256. எட்டு நெறிகளுடன் (அஷ்டாங்க சிலம்) சேர்த்து பிக்குகளுக்கு கட்டாயமாக்கப்பட்டுள்ள மேலும் இரண்டு நெறிகள் என்னென்ன?

 

• நடனம், பாடல், நாடகம் மற்றும் பிற கேளிக்கைகளில் இருந்து விலகியிருத்தல்.

• பொன் மற்றும் வெள்ளியை பெறாதிருத்தல்.

 

தச. சீலம் அல்லது பிக்கு சீலம் அல்லது பத்து கட்டளைகள் என சொல்லப்படும் இவை முழுவதும் பிக்குகள் மற்றும் துறவிகளுக்கு கட்டாயமானவை. பொதுமக்களுக்கு இவை நிபந்தனைகள் அல்ல.

 

257. சங்கத்திற்கு வழிகாட்டவும் ஒழுங்குடன் நடத்தவும் அதற்கென்று தனியாக விதிகளும் நெறிகளும் உள்ளனவா?

 

ஆம், 250 விதிகள் உள்ளன. அவையனைத்தும் பின்வரும் நான்கு தலைப்புகளில் அடங்கும்

 

1. முதன்மை ஒழுக்க விதிகள்

2. புலன்ஒருக்க விதிகள்

3. உணவு, உடை போன்றவற்றை சரியான வகையில் பெறுவதற்கும் பயன்படுத்துவதற்குமான விதிகள்

4. களங்கமற்ற வாழ்வை நடத்துவதற்கான வழிகாட்டல்கள்

 

258. பிக்குகளுக்கு தடைசெய்யப்பட்டுள்ள குற்றம் மற்றும் பிற செயல்களை பட்டியலிடுங்கள்?

 

உண்மையான பிக்குகள் இவற்றை தவிர்ப்பர்:

 

• உயிர்க் கொலை.

• திருட்டு.

• மயக்கும் மந்திர வித்தைகள்.

• பாலின உடற்சேர்க்கை.

• பொய்மை.

• மது அருந்துதல், காலம் தவறி உண்ணுதல்

• நடனம், பாடல்

• பூமாலை, நறுமணம், வாசனை திரவியங்கள்.

• பறந்து விரிந்த படுக்கைகள், இருக்கைகள்.

• தங்கம், வெள்ளி, தானியங்கள், இறைச்சி, பெண்கள், உதவியாளர்கள், அடிமைகள், கால்நடைகள், யானைகள் ஆகியவற்றை பரிசாக பெறுதல்

• பழித்து கூறல்.

• கடும் சொற்கள், ஒவ்வாத சொற்கள் கூறுதல்

• வெற்றுப் பேச்சுக்கள்.

• கட்டுக்கதைகள், கற்பனைக் கதைகள் வாசித்தல் அல்லது கேட்டல்.

• பொதுமக்களுக்கு செய்தி கொண்டுசெல்லுதல், கொண்டுவருதல்.

• விற்றல், வாங்குதல்.

• ஏமாற்றுதல், தந்திரம், வஞ்சம்.

• ஒருவரை அடைத்துவைத்தல், நாசப்படுத்துதல், அச்சத்தை தூண்டுதல்.

• குறி சொல்லல், ஜோதிடம் கணித்தல், கைரேகை பார்த்தல் மற்றும் இதர வித்தைகள்.

 

மேலே குறிப்பிட்டவைகள் நிர்வாணம் அடையும் முனைப்பை முடக்கும் காரணிகள்.

 

259. பொதுமக்களுக்கு பிக்குக்கள் செய்யவேண்டிய கடமைகள் என்னென்ன?

 

• உயர் நெறியின் உதாரணமாக தங்களை நிறுவுதல்

• கற்பித்தல், வழிநடத்துதல்

• போதித்தல், நெறிகளை விளக்குதல்

• உடல்நலிவுற்றவருக்கு பரிட்டா நூலை ஓதுதல்

• சமூகத்தில் பெரும் இடர்கள் ஏற்படும் போது வேண்டுகோளுக்கு இணங்க பொதுவில் பரிட்டா நூலை ஓதுதல்

• இடைவிடாது மக்களை நற்செயல்களை செய்ய ஊக்குவித்தல்

• குற்றச்செயல்களை தடுத்து அவர்களை எல்லா உயிர்களின் நன்மையை விரும்பவும் கருணையுடனும் இளகிய மனதுடனும் இருக்க பழக்குதல்.

 

260. சங்கத்தில் ஒருவரை சேர்ப்பதற்கான விதிகள் என்னென்ன?

 

• பத்து வயதிற்கு குறைந்தவரை அனுமதிப்பதில்லை

• பெற்றோரிடமிருந்து சம்மதம் பெற்றிருக்கவேண்டும்

• தொழுநோய், உடல்புண்கள், வலிப்பு, மது அருந்தும் பழக்கம் இருத்தல்கூடாது

• சுதந்திர மனிதனாக இருக்கவேண்டும்

• கடன்கள் ஏதும் இருக்கக்கூடாது

• குற்றவாளி, உடல் ஊனம் கொண்டவர்கள் அல்லது அரசு ஊழியர்கள் ஆகியோருக்கு அனுமதி கிடையாது

 

261. புதியவர்கள் எப்படி அழைக்கப்படுவர்?

 

சாமனேரா. இது பாலி மொழிச் சொல். இதற்கு மாணவர் என்று பொருள். 

 

262. சாமனேரா எந்த வயதில் ஸ்ரமனாவாக, அதாவது பிக்குவாக ஆவார்?

 

இருபது வயது கடந்த பின்னர்.

 

263. பிக்கு நிலைக்கு தயாரான பின்னர் என்ன நடக்கும்?

 

தயாராக இருக்கும் நபரை பிக்குகளின் சந்திப்பு கூட்டத்தில் ஒரு பிக்கு முன்வைத்து அவரின் தகுதியையும் குறிப்பிடுவார். பிறகு தயாராக இருக்கும் அந்த நபர் “நான் சங்கத்திடமும், மதிப்பிற்குரிய ஆசிரியர்களிடமும் உபசம்வதா சடங்கை வேண்டுகிறேன்” என கூறுவார். உபசம்வதா என்பதற்கு துறவறம் என்று பொருள். 

 

தயாராக இருக்கும் நபரை சங்கத்திற்கு அறிமுகப்படுத்திய பிக்கு, அவரை அனுமதிக்க பரிந்துரை செய்வார். பின்னர் அந்த நபர் பிக்குவாக ஏற்கப்படுவார்.

 

264. அடுத்தது?

 

அவர் காவி உடையை அணிந்து திரிசரணத்தையும் பத்து கட்டளைகளையும் ஓதுவார்.

 

265. பிக்குகள் கடைபிடிக்க வேண்டிய இரண்டு அடிப்படைகள் என்னென்ன? 

 

ஏழ்மை மற்றும் மனத்தூய்மை. சங்கத்தில் சேர்வதற்கு முன் ஒரு பிக்கு வெறும் எட்டு அடிப்படை பொருட்களை மட்டுமே கொண்டிருக்கவேண்டும். அவை,

 

1. அவருடைய அங்கிகள் 

2. இடைக்கச்சை

3. பிச்சை பாத்திரம்

4. நீர் வடிகட்டி

5. சவரக்கத்தி

6. தையல் ஊசி

7. விசிறி

8. செருப்பு 

 

வினயா நூலில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது போல நிபந்தனைகளுக்கு உட்பட்டு ஒரு பிக்கு மேலும் சில பொருட்கள் வைத்துக்கொள்ளலாம்.

 

266. சங்கத்தின் முன்பாக பிக்குகள் தாங்கள் செய்த குற்றத்தை ஏற்றுக்கொள்ள சடங்கு உள்ளதா?

 

ஆம். இருவாரங்களுக்கு ஒருமுறை பிரதிமோக்ஷா சடங்கு நடத்தப்படும். அதில் எல்லா பிக்குகளும் தாங்கள் செய்த குற்றத்தை ஒப்புக்கொண்டு, குழுவிடம் அறிவித்து, அதற்கான பரிந்துரைக்கப்பட்ட தண்டனையை ஏற்றுக்கொள்வர்.

 

267. பிக்குகள் பின்பற்ற வேண்டிய அன்றாட நடைமுறை என்ன?

 

• விடியலுக்கு முன்னே எழுந்து விஹாரத்தை (பௌத்த மடம்) சுத்தப்படுத்துதல், விஹாரங்களுக்கு அருகில் வளர்ந்திருக்கும் போதி மரத்தை சுற்றிலும் தூய்மைசெய்தல், அன்றைய தினம் அருந்துவதற்கான நீரை எடுத்துவந்து வடிகட்டி வைத்தல்.

• தியானத்திற்கு திரும்புதல், பௌத்த சின்னங்கள் அல்லது போதி மரத்திற்கு மலர்கள் சாற்றுதல்.

• பிறகு பிச்சை பாத்திரத்தை எடுத்துக்கொண்டு வீடுவீடாக சென்று நிர்பந்திக்காமல் வீட்டுடைமையாளர்கள் கொடுப்பதை பெறுதல்.

• திரும்பிய பிறகு கால்களைக் கழுவி, உணவுண்டு, மீண்டும் தியானத்தைத் தொடர்தல்.

 

268. மலர்களை காணிக்கையாக்கி வழிபடுவதற்கு எதாவது மதிப்பு இருக்கிறதா?

 

வெறும் சம்பிரதாயமாக செய்யப்படின் அதற்கு எந்த மதிப்பும் இல்லை. ஆனால் ஒருவர் மலர்களை இனிமையாகவும், தூய்மையாகவும், மனப்பூர்வமான பக்தியுடனும் ஒரு புனிதமான மனிதருக்கு அர்ப்பணிக்கும்போது நிச்சயமாக அது சிறந்த வழிபாடாகவே இருக்கும்.

 

269. பிக்கு அடுத்து என்ன செய்வார்?

 

அவர் தன் கல்வியை பின்தொடர்வார். மாலை நேரத்தில் மீண்டும் புனிதத்தளத்தை சுத்தம்செய்து, விளக்கேற்றி., குருவின் அறிவுரையை கேட்பதுடன், தான் செய்த தவறுகளை குருவிடம் கூறி ஒப்புக்கொள்வார். 

 

270. எதன் அடிப்படையில் அவரின் நான்கு தியானங்கள் (சதிபத்தானா) உள்ளன?

 

1. உடல் (காய)

2. உணர்வுகள் (வேதனா)

3. மனம் (சித்தா)

4. தம்மம்

 

271. நான்கு உயர்ந்த முயற்சிகளின் (சம்ம பதானா) இலக்கென்ன?

 

ஒருவருள் இருக்கும் விலங்கின் வேட்கை தன்மையை கட்டுக்குள் வைத்து, நன்மையை வளர்த்தல்.

 

272. உயர் உண்மையை அறிவதற்கான பாதையில் பகுத்தறிவா அல்லது உள்ளுணர்வா எது சிறந்தது என பிக்குவிற்கு சொல்லப்படுகிறது? 

 

உள்ளணர்வு - இந்த மனநிலையில் ’உண்மை’ உடனடியாக உள்வாங்கப்படுகிறது.

 

273. எப்போது அந்நிலை கைகூடும்?

 

ஞானத்தின் பாதையில் செல்லும் போது அதன் நான்காம் நிலையில் இது உணரப்படும்

 

274. ஞானத்தின் நான்காம் நிலையை நாம் நம்ப வேண்டுமா? அது சமாதி நிலை என அழைக்கப்படுகிறது. அந்த நிலையில் மனம் இல்லாமல் ஆகி, எண்ணங்கள் முற்றிலும் நின்றுபோகும் அல்லவா?

 

அது நீங்கள் சொல்வதற்கு நேர்மாறாக இருக்கும். இந்நிலையில் ஒருவரின் பிரக்ஞை மிகத் தீவிரமாக விழிப்படைந்திருக்கும், மேலும் இந்நிலையில் அறிவை உள்வாங்கும் திறனும் மிக விரிவானதாக இருக்கும்.

 

275. இதை ஒரு உவமை வழியாக விளக்கமுடியுமா?

 

சாதாரண விழிப்பு நிலையில் அறிவானது உயர்ந்த மலைகளுக்கு நடுவேயுள்ள பாதையில் நடக்கும் மனிதனின் காட்சித்தூரம் போல குறுகியது. சமாதி மற்றும் ஞானத்தின் உயர் விழிப்பு நிலையில் அறிவானது விண்ணில் இருந்துகொண்டு மொத்த நாட்டையும் பார்க்கும் பருந்தின் காட்சி போல விரிந்தது.

 

276. புத்தர் இந்த திறனை பயன்படுத்தியதைப் பற்றி நமது புத்தகங்கள் என்ன குறிப்பிடுகின்றன?

 

அவை இவ்வாறு சொல்கின்றன: “தினமும் காலை அவர் தனது ஞான திருஷ்டியின் மூலம் உலகில் எங்கெல்லாம் மனிதர்கள் உண்மையை உள்வாங்க தயாராக உள்ளனர் என அறிந்துகொள்வார். அவர்கள் அவ்வுண்மையைச் சென்றடைவதற்கான பாதையை கண்டறிவார். மனிதர்கள் அவரைக் காண செல்லும்போது அவர் அவர்களின் மனதிற்குள் உற்றுநோக்கி அவர்களின் நோக்கங்களை அறிந்துகொண்டு அவர்களின் தேவைக்கேற்ப போதனை செய்வார்”.

 

ஹென்றி ஸ்டீல் ஆல்காட்

தமிழில் - விஷ்ணுகுமார், தாமரைக்கண்ணன் அவிநாசி

 

 

https://www.kurugu.in/2024/09/buddhist-catechism-sangam.html

 

[கிருபன்]

பௌத்த வினாவல் - 5, ஹென்றி ஸ்டீல் ஆல்காட்

 

 பௌத்தத்தின் எழுச்சியும் பரவலும்

அசோகர் புத்த ஸ்தூபத்தை வழிபடச்செல்லுதல்

277. பெருவாரியான மக்கள் பின்பற்றும் மற்ற மதங்களை ஒப்பிடும் போது பௌத்ததை பின்பற்றும் மக்கள் எவ்வளவு இருப்பர்?

புத்த தர்மத்தை பின்பற்றுவோரின் எண்ணிக்கை வேறெந்த மதங்களை பின்பற்றுவோரையும்விட மிகுதிதான்.

278. எவ்வளவு மக்கள் பின்பற்றுகின்றனர் என்ற எண்ணிக்கையை கூறமுடியுமா?

சுமார் ஐந்நூறு கோடி. இது உலக மக்கள் தொகையில் 5:13 என்ற விகிதத்தில் உள்ளது. அல்லது உலக மக்கள் தொகையில் சரிபாதி அளவிற்கு குறைவாக உள்ளது.

279. புத்த தர்மத்தின் பரவலுக்காக பெரும் போர்களும், பல நாடுகள் கைப்பற்றப்பட்டதும், பெரும் மனிதக் குருதியும் சிந்தப்பட்டுள்ளனவா?

வரலாறு அப்படி கொடுமைகளும் குற்றங்களும் எங்கள் மதத்தின் பரவலுக்காக நிகழ்த்தப்பட்டது என்று ஆவணப்படுத்தவில்லை. இன்றளவும் நாங்கள் அறிந்தவரையில் ஒரு துளி இரத்தம் சிந்தவும் அது காரணமாகவில்லை. 

பேரராசிரியர் கோல்ப் (kolb) தனது History of culture நூலில் இவ்வாறு சொல்கிறார்: ”போர்க்கைதிகள் விடுவிக்கப்பட்டதற்கும், கைப்பற்றப்பட்ட நிலங்களில் வாழ்ந்த மக்கள் சிறைபிடிக்கப்படுவது நிறுத்தப்பட்டதற்கும் நாம் பௌத்தத்திற்கு நன்றி சொல்லியாக வேண்டும்”

280. பிறகு எவ்வாறு அது பிரம்மிக்கத்தக்க வகையில் பரவியது. அதன் பரவலுக்கான ரகசியம் என்ன?

பௌத்தத்தினுள்ளிருக்கும் அதன் சிறப்பை தவிர வேறெந்த காரணமுமில்லை. மெய்மையை அடிப்படையாக கொண்ட அதன் தரிசனம், உயரிய அற போதனைகள், மற்றும் மனிதர்களின் அனைத்து தேவைகளுக்கும் நிறைவளிக்கும் அதன் தன்மை ஆகியவையே.

281. எவ்வாறு பௌத்தம் பரப்பப்பட்டது?

புத்தர் தனது நாற்பதாண்டு கால ஆசிரிய வாழ்க்கையில் இந்தியாவின் பல நிலங்களுக்கு பயணம் செய்து தம்மத்தை போதித்தார். அவரின் அறிவார்ந்த மற்றும் சிறந்த சீடர்களை இந்தியாவெங்கும் பயணம் செய்ய வைத்து தம்மத்தை பரப்பினார்.

282. புத்தர் தனது மாணவர்களை எப்போது அனுப்பினார்?

புரட்டாசி மாதத்தின் ஒரு முழுமதி நாளன்று.

283. அவர்களிடம் புத்தர் என்ன கூறினார்?

புத்தர் அவர்கள் அனைவரையும் அழைத்து “செல்லுங்கள் பிக்குகளே, சென்று உலகிற்கு தர்மத்தை உபதேசம் செய்யுங்கள். பிறர் நலனுக்கும் உங்கள் நலனுக்கும் உழைத்திடுங்கள். இந்த நற்செய்தியை ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் சுமந்துசெல்லுங்கள். ஆனால் நீங்கள் யாரும் ஒரேவழியை பின்பற்ற வேண்டாம், ஒவ்வொருவரும் படைப்பூக்கத்துடன் செயல்படுங்கள்”.

284. கிறித்துவ யுகத்திலிருந்து எத்தனை ஆண்டுகள் முன்னர் இது நிகழ்ந்தது?

சுமார் ஆறு நூற்றாண்டுகள் முன்னர்.

285. அரசர்கள் என்ன உதவி செய்தனர்?

தாழ்ந்தநிலை மக்களுடன் பேரரசர்களும் மதம் மாறி பௌத்தம் பரவ தங்கள் செல்வாக்கை வழங்கினர்.

286. யாத்ரீகர்கள் பங்கென்ன?

கற்றறிந்த யாத்ரீகர்கள் வெவ்வேறு நூற்றாண்டுகளில் இந்தியா வந்து இங்கிருந்து அரிய நூல்களையும் போதனைகளையும் தங்கள் நாட்டிற்கு கொண்டுசென்றுள்ளனர். ஆகவே படிப்படியாக பல நாடுகள் தங்கள் பழைய நம்பிக்கைகளை கைவிட்டு பௌத்தர்களாக மாறினார்.

287. புத்த மதம் ஆழமாக வேரூன்றியதற்கு மற்ற யாரையும் விட எந்த ஒரு மனிதருக்காக உலகு கடன்பட்டுள்ளது?

அவர் பேரரசர் அசோகர். இவர் பியாதாசி என்றும் தர்மசோக்கா என்றும் அழைக்கப்படுவதுண்டு. இவர் மகத மன்னர் பிந்துசாராவின் மகன். கிரேக்கர்களை இந்தியாவிலிருந்து வெளியேற்றிய சந்திரகுப்தரின் பேரன்.

288. அவரின் ஆட்சிக்காலம் எப்போது?

பொ.மு மூன்றாம் நூற்றாண்டு. புத்தரின் காலத்திற்கு இரண்டு நூற்றாண்டுகள் பின்னர். வரலாற்று ஆசிரியர்கள் இந்த காலக்கணிப்பை மறுக்கின்றனர், எனினும் அவ்வளவு உறுதியாக அல்ல.

289. எது அவரை உயர்ந்தவர் ஆக்கியது?

அவர் இந்திய வரலாற்றில் மிகவும் ஆற்றல்மிக்க பேரரசர், மாவீரர் மற்றும் இராஜதந்திரியாக அறியப்படுகிறார். ஆனால் அவரின் உன்னத குணங்கள் என்பது உண்மை மற்றும் அறத்தின் மீதான பற்று, மத நல்லிணக்கம், அனைவருக்கும் சமமான அரசு, கருணை - நோய்வாய்பட்டவர்கள், ஏழைகள் மற்றும் விலங்குகள் மீதான அவரின் கருணை. அவரின் புகழ் சைபீரியா முதல் சிலோன் வரை மரியாதையுடன் நினைவுகூறப்படுகிறது.

290. பிறப்பிலேயே அவர் பௌத்தரா?

இல்லை. அவரின் பட்டாபிஷேகம் முடிந்து தன்னுடைய பத்தாம் வயதில் அவர் பௌத்த மதத்திற்கு நிஃரோத சமனீரா என்னும் அராகதரால் மாற்றப்பட்டார்.

291. அவர் பௌத்தத்திற்கு என்ன செய்தார்?

அவர் போலி பிக்குகளை வெளியேற்றி நல்லவர்களை ஊக்குவித்தார், மடாலயங்கள் மற்றும் டகோபாக்கள் எழுப்பினார், நந்தவனங்கள் நிறுவினார், மனிதர்கள் மற்றும் விலங்குகளுக்கும் மருத்துவமனைகள் ஏற்படுத்தினார், பாடலிபுத்திரத்தில் தர்மத்தை மறுபரிசீலனை செய்யவும் மீளுருவாக்கம் செய்யவும் மன்றம் நிறுவினார், பெண்களுக்கும் மதக்கல்வி கற்கும் உயர்வளித்தார். ஐந்து கிரேக்க அரசர்கள், அவரது நட்பு நட்டுகள், மற்றும் இந்தியாவின் பேரரசர்களுக்கும் புத்தரின் சித்தாந்தத்தை போதிக்க தூதரக அதிகாரிகளை அனுப்பிவைத்தார். அவரே எங்கள் முதன்மை யாத்திரை நகரங்களான கபிலவஸ்து, புத்தகயா, இசிபட்டானா மற்றும் குசினராவில் ஸ்தூபிகளை எழுப்பினார். மேலும் பல ஆயிரம் கட்டிடங்களை எழுப்பினார்.

292. அவரின் உன்னத குணங்களை நிரூபிக்க என்ன ஆதாரம் இருக்கிறது?

கடந்த சிறு காலத்திற்குள்ளேயே இந்தியாவின் அனைத்து பகுதிகளிலும் அவரின் பதினான்கு அரசாணைகள் பாறை கல்வெட்டிலும் அவரின் கட்டளைகளால் எழுப்பப்பட்ட எட்டு தூண்களிலும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன. அவையனைத்தும் அவரை இப்புவியில் வாழ்ந்தவரில் விவகமும், உயர் மனமும் கொண்ட பேரரசர் என நிரூபிக்கின்றன.

293. இந்த கல்வெட்டுக்கள் பௌத்தத்திற்கு என்ன பண்புகளை அளிக்கிறது? 

இவை பௌத்தத்தை பெரும் சகிப்புத்தன்மை கொண்ட மதமாகவும், உலக சகதோரத்துவம், உயர் நெறி மற்றும் தர்மத்தை கடைபிடிக்கும் மதமாகவும் காட்டுகின்றன. இது சுயநலமோ, வகுப்புப்பிரிவினையோ அல்லது சகிப்பின்மையோ கொண்டதாக எங்கும் ஒரு சுவடும் இல்லை. அந்த கல்வெட்டுகள் மேற்கின் பெரும் பண்டிதர்களால் மரியாதையுடன் போற்றப்படுகின்றன. 

 

294. தர்மசோகா என அழைக்கப்படும் அசோகர் பௌத்தத்திற்கு அளித்த மதிப்புமிக்க பரிசென்ன?

தன் அன்பிற்குரிய மகன் மஹிந்தா மற்றும் மகள் சங்கமித்ரையை புத்த சங்கத்திற்கு அளித்தார். மேலும் அவர்களை இலங்கைக்கு அனுப்பி புத்த மதத்தை அறிமுகம் செய்வித்தார்.

295. இந்த உண்மை தகவல் சிலோனின் வரலாற்றில் பதிவுசெய்யப்பட்டுள்ளதா?

ஆம். அரசு நிகழ்வுகளை பதிவுசெய்யும் மகாவம்சம் என்னும் நூலில் சமயப்பரப்பாளர்களின் பணியை நேரில் கண்டவர்களால் இது பதிவுசெய்யப்பட்டுள்ளது.

296. சங்கமித்ரை மேற்கொண்ட சமயப்பணி குறித்தான ஆதாரம் ஏதேனும் இன்றுள்ளதா?

உள்ளது. அவர் சிலோன் செல்கையில் புத்தர் எந்த போதி மரத்தடியில் ஞானமடைந்தாரோ அதே மரத்தின் ஒரு கிளையை தன்னுடன் கொண்டுசென்றார். அது இன்றும் வளர்ந்துகொண்டிருக்கிறது.

297. எங்கு?

அனந்தபுரம் என்னும் இடத்தில். அதன் வரலாறு இன்றும் அதிகாரபூர்வமாக பாதுகாக்கப்படுகிறது. பொ.மு. 306-ல் நடப்பட்ட இம்மரமே வரலாற்றில் பதிவாகிய பழம்பெரும் மரம்.

298. அப்போது ஆட்சி செய்துகொண்டிருந்த பேரரசர் யார்?

தேவனாம்பிரியா தீசா. அவரின் துணைராணி அனுலா சங்கமித்ரையை வரவேற்று பிக்குணிகளுக்கான சங்கத்தை நிறுவுமாறு கூறினார்.

299. சங்கமித்ரையுடன் வந்தவர்கள் யார்?

பல பிக்குணிகள் உடன்வந்தனர். அவர் குறுகிய காலத்தில் அரசியையும் மற்றும் அவருடன் இருந்த மகளிர்களையும் மேலும் ஐந்நூறு கன்னி பெண்களையும் சங்கத்தில் உட்புகுத்தினார்.

300. அசோகரின் மறைபணியாளர்கள் அந்நிய நிலத்தில் ஏற்படுத்திய தாக்கம் என்னென்ன?

அவரின் மகனும் மகளும் பௌத்தத்தை இலங்கையில் அறிமுகம் செய்தனர். அவரின் துறவிகள் பௌத்தத்தை வடஇந்தியா மற்றும் தங்களின் எல்லைக்கப்பாற்பட்ட பதினான்கு இந்திய நிலங்களிலும், ஐந்து கிரேக்க அரசர்களுக்கும் மற்றும் ஏற்கனவே தங்கள் சமய பணியாளர்களை அனுமதிக்கும் ஒப்பந்தம் கொண்ட நட்பு நாடுகளுக்கும் கொண்டுசென்றனர்.

 

301. அவர்களை பெயர் கூறமுடியுமா?

சிரியாவின் அண்டியோசிஸ் (Antiochus), எகிப்தின் படோலேமி (Ptolemy), மாசிடோனின் ஆன்டிகோன்ஸ் (Antigonus), சிரேனின் மர்கஸ் (Margas), எபிரோசின் அலெக்ஸாண்டர் (Alexander).

302. இதை எங்கே அறிந்துகொள்வது?

பேரரசர் அசோகர் அவராலேயே பாறைகளில் பொறிக்கப்பட்ட கல்வெட்டிலும் கல்தூண்களிலும் உள்ள அரசாணைகளில் காணலாம். அவை இன்றும் அவ்விடங்களுக்கு செல்வோர் அனைவரும் காணும்வகையில் நிலையாக இருக்கின்றன. 

303. மேற்கின் எந்த இணை மதங்களோடு புத்த தர்மம் மேற்கத்திய சிந்தனையோடு ஒன்றுசேர்கிறது?

எகிப்தின் தேராபெட்ஸ் (Therapeuts) மற்றும் பாலஸ்தீனத்தின் எஸ்சென்ஸ் (Essenes).

304. சீனாவில் பெளத்த நூல்கள் எப்போது அறிமுகம் செய்யபட்டன?

சமந்த பசதிக்க (samanta pasadika) மற்றும் சாரத்த திபானி (sarattha dipani) ஆகிய இரண்டு பாலி நூல்கள் பொ.மு. மூன்றாம் அல்லது இரண்டாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலேயே தர்மசோகரின் ஐந்து பிக்குகளால் சீனாவின் வெவ்வேறு பகுதிகளுக்கு கொண்டுசெல்லப்பட்டன என கூறப்படுகிறது.

305. எங்கிருந்து எப்போது கொரியா தேசத்திற்குள் சென்றது?

சீனாவிலிருந்து பொ.யு. 372-ல் சென்றது.

306. ஜப்பானிய நாட்டிற்கு எப்போது எங்கிருந்து சென்றது?

கொரியாவிலிருந்து பொ.யு. 552-ல் ஜப்பானிற்கு சென்றது.

307- எங்கிருந்து எப்போது கொச்சின்சீனா (Cochinchina - வியட்நாம்), ஃபார்மோசா (Formosa), ஜாவா, மங்கோலியா, யோர்கண்ட் (Yorkand), பால்க் (Balk), போகாரா (Bokhara), ஆப்கானிஸ்தான் மற்றும் மத்திய ஆசிய நாடுகளுக்கு சென்றது?

உறுதியாக பொ.யு. நான்காம் மற்றும் ஐந்தாம் நூற்றாண்டுகளில் சென்றது.

308. இலங்கையிலிருந்து எங்கெங்கே எப்போது பௌத்தம் பரவியது?

பொ.யு. 450-ஆம் ஆண்டில் பர்மாவிற்கும், பின்னர் அங்கிருந்து படிப்படியாக அரகன் (Arakan), கம்போயா (Kamboya) மற்றும் பெகுவிற்கும் (Pegu) பரவியது. ஏழாம் நூற்றாண்டில் (பொ.யு. 638) சியாமிற்கும் (தாய்லாந்து) பரவியது. அன்று முதல் இன்று வரை அது சியாமின் அரச மதமாகவே உள்ளது.

309. காஷ்மீரிலிருந்து சீனா தவிர்த்து கூடுதலாக வேறெங்கு பரவியது?

நேபாளம் மற்றும் திபெத்.

310. ஒரு காலத்தில் இந்தியாவின் பெரும்பான்மை மதமாக இருந்த பௌத்தம் ஏன் இப்போது இந்தியாவில் அழிவின் நிலையிலுள்ளது?

துவக்கத்தில் பௌத்தம் ததாகதரின் போதனைகளின் புனிதமும் உன்னதமும் கொண்டிருந்தது; சங்கம் உயர் ஒழுங்குடனும் தர்ம விதிகளை பின்பற்றியும் நடந்தது; அது எல்லோர் மனதையும் வென்று காலை ஒளி மலர்களை உயிர்த்தெழுப்புவது போல பல நாடுகளெங்கும் மகிழ்ச்சியை பரவ செய்தது. ஆனால் சில நூற்றாண்டுகள் கழிந்து தீய பிக்குகள் உபசம்வதா (துறவு) ஏற்றனர், அதன்பிறகு சங்கத்தில் செல்வமும், சோம்பலும் மற்றும் புலன் நாட்டமும் வந்துசேர்ந்தது, தர்மம் நலிவுற்றது. ஆகவே இந்திய தேசம் அதை கைவிட்டது.

311. இந்த வீழ்ச்சி வெகு விரைவாக நடைபெற பொ.யு ஒன்பது அல்லது பத்தாம் நூற்றாண்டில் ஏதேனும் நடந்ததா?

ஆம்

312. ஆன்மீகத்தில் ஏற்பட்ட குறைபாடு, சங்கத்தின் சீரழிவு, மற்றும் உயர் விழுமியம் கொண்ட மக்கள் பின் மூடத்தனமான உருவவழிபாட்டிற்கு மாறிய விளைவு இவைகளல்லாமல் வேறேதும் காரணங்கள் உண்டா?

ஆம். இந்தியாவின் மீது படையெடுத்த முஸ்சல்மான்கள் தாங்கள் சென்ற இடெமெல்லாம் பெரும் சேதம் உண்டாக்கி எங்கள் மதத்தை இல்லாமலாக்கினர்.

313. எத்தகைய கொடுஞ்செயல் அவர்கள் மீது சாட்டப்பட்டுள்ளது ?

எங்கள் விஹாரைகளை எரித்து அல்லது இடித்துத்தள்ளி அழித்தனர், பிக்குகளை கொன்றழித்தனர், எங்கள் புனித மத நூல்களை நெருப்பிற்கு இரையாக்கினர்.

314. நம்முடைய நூல்கள் மொத்தமாக இந்தியாவில் அழிந்துவிட்டதா?

இல்லை. பல பிக்குகள் எல்லை கடந்து திபெத் மற்றும் பாதுகாப்பான இடங்களில் தங்கள் நூல்களுடன் தஞ்சமடைந்தனர். 

315. சமீப காலங்களில் இந்த புத்தகங்கள் பற்றி ஏதேனும் தடயங்கள் கண்டறியபட்டதா?

ஆம். ராய்பகதூர் சரத்சந்திரதாஸ் என்னும் வங்காள அறிஞர் நூற்றுக்கும் மேற்பட்ட புத்தகங்களை திபெத்தின் நூலகங்களில் கண்டு அவற்றில் மிகவும் முக்கியமானவற்றை நகல் எடுத்து தன்னுடன் கொண்டுவந்தார். அவர் தற்போது இந்திய அரசாங்கத்தால் நியமிக்கப்பட்டு அப்புதகங்களை தொகுத்து பிரசுரிக்கும் பணியில் உள்ளார்.

316. எந்த நாட்டில் துவக்ககால பௌத்ததின் புனித நூல்கள் முறையாக பாதுகாக்கப்பட்டு குறைந்த அளவே சிதைக்கப்பட்டுள்ளது என நாம் நம்புவதற்கு காரணமாகிறது?

இலங்கை. பிரிட்டானிக்காவின் கலைக்களஞ்சியம் இப்படி சொல்கிறது “இந்த தீவில் பௌத்தம் அதன் அப்பழுகற்ற தூய நிலையில் இந்த நவீன காலத்திலும் தக்கவைக்கப்பட்டுள்ளது”.

317. நவீன காலகட்டத்தில் பிடகங்கள் திருத்தம் செய்யபட்டுள்ளனவா?

ஆம். இலங்கையில் மிகவும் கவனமாக சுமங்கலா (H Sumangala) மற்றும் பிரதன ஸ்தவீரா (Pradhana sthavira) ஆகியோரின் தலைமையில் கற்றறிந்த பிக்குகளால் பொ.யு 1875-ல் வினய பிடகம் திருத்தம் செய்யப்பட்டது.

318. தெற்கு மற்றும் வடக்கு என பிரிவாக உள்ள பெளத்த நாடுகள் பௌத்ததின் நன்மைக்காக தங்களுக்குள் நட்பார்ந்த உறவு கொள்வதுண்டா?

பொ.யு. 1891-ல் இந்த இருபெரும் பிரிவினரின் ’பிரதான நாயகர்’களிடையே பதினான்கு கருத்துக்கள் பௌத்தத்தின் அடிப்படை நம்பிக்கை கூறுகளாக ஏற்கப்பட்டு இருபிரிவினரும் கற்க வேண்டும் என்ற வெற்றிகரமான முயற்சி மேற்கொள்ளப்பட்டது. கலோனல் ஆல்காட் அவர்களால் வரைவு செய்யப்பட்ட இக்கருத்துக்கள் பர்மா, சிங்களம் மற்றும் ஜப்பானிய மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு ஒவ்வொன்றாக விவாதித்து தலைமை பிக்குகளால் ஒருமனதாக ஏற்கப்பட்டு கையொப்பம் பெற்று தை மாதம் 1892 ஆம் ஆண்டு பிரசுரமானது.

319. இதனால் என்ன நல்விழைவு ஏற்பட்டது?

இருவருக்குமான நற்புரிதலின் விழைவால் எண்ணற்ற ஜப்பானிய பிக்குகள் மற்றும் சமநேரர்கள் (புதிய ஆண் பிக்கு மாணவர்கள்) சிலோன் மற்றும் இந்தியாவிற்கு பாலி மற்றும் சமஸ்கிருதம் பயில அனுப்பப்பட்டனர்.

320. புத்த தர்மம் பௌத்தம் அல்லாத நாடுகளிலும் பிரபலம் ஆவதற்கான தடயங்கள் ஏதேனும் உள்ளதா?

உள்ளது. எங்களின் மதிப்புமிக்க நூல்களின் மொழிபெயர்ப்புகள் மற்றும் பல கட்டுரைகள் சிற்றிதழ்களிலும் நாளிதழ்களிலும் பிரசுரிக்கப்படுகிறன்றன. மற்றும் சிறப்பான சமய ஆய்வுக்கட்டுரைகள் தலைசிறந்த எழுத்தாளர்களால் அச்சிதழ்களில் வெளியிடப்படுகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக மேற்கு நாடுகளில் பௌத்தர்களும் அல்லாதவரும் பெளத்த கருத்துக்களை பொதுவெளியில் பெரும் கூட்டத்தின் முன் சொற்பொழிவு செய்கின்றனர். ஷின் ஷூ (shin shu) பிரிவை சேர்ந்த ஜப்பானிய பௌத்தர்கள் ஹொனோலுலு, சான்பிரான்ஸிஸ்கோ, சக்ரமெண்டோ மற்றும் பிற அமெரிக்க நிலங்களில் தங்கள் சமயகுழுக்களை அமைத்துள்ளனர்.

321. நம்முடைய எந்த இரண்டு முதன்மை கருத்துக்கள் மேற்கத்திய மனதை ஆக்கிரமித்துள்ளது?

கர்மா மற்றும் மறுபிறப்பு. இதனை அவர்கள் ஏற்றுகொண்டதன் விரைவு ஆச்சர்யமயளிக்கிறது.

322. இந்த ஏற்பிற்கான விளக்கம் எது என நம்பப்படுகிறது?

அவை இயற்கையாக உள்ளுறைந்திருக்கும் அறத்திற்கு முக்கியத்துவம் தருவதும் மற்றும் அவற்றின் தெளிவான நியாயத்தன்மையுமே காரணம்.

ஹென்றி ஸ்டீல் ஆல்காட்

தமிழில் - விஷ்ணுகுமார், தாமரைக்கண்ணன் அவிநாசி

 

ஹென்றி ஸ்டீல் ஆல்காட்

விஷ்ணுகுமார்

ஹென்றி ஸ்டீல் ஆல்காட் (ஆகஸ்டு 2, 1832 - பிப்ரவரி 17, 1909) எழுத்தாளர், தத்துவவாதி மற்றும் பிரம்மஞான சபையின் (Theosophical society) இணை நிறுவனர் ஆவார். பௌத்தை மீட்டுருவாக்கம் செய்தவர்களுள் முக்கிய பங்காற்றியிருக்கிறார்.

ஆல்காட் நியூயாரக் ட்ரைபியூன் (newyork tribune) செய்தித்தாளின் வேளாண்மை ஆசிரியராக 1858 முதல் 60 வரை பணிபுரிந்தார். பின்னர் கர்னல் பதவியுடன் அமெரிக்க போர் மற்றும் கடற்படை துறையில் சிறப்பு ஆணையராக 1863 - 66 வரை பணிபுரிந்தார். வழக்கறிஞராக 1966 முதல் பணிபுரிய தொடங்கினார். ஹெலனா பெட்ரோவ்னா பிளாவட்க்ஸ்கி (Helena petrovna blavatsky), வில்லியம் ஜட்ஜ் (William q Judge) மற்றும் சிலருடன் இணைந்து 1875-ல் பிரம்மஞான சபை நிறுவி அதன் தலைமை ஏற்றார். 1878-ல் அவரும் பிளாட்வஸ்கியும் இந்தியா வந்தனர். 1879 முதல் இந்தியாவிலேயே வசிக்க முடிவுசெய்தனர். 1882-ல் பிரம்மஞான சபையின் நிரந்தர தலைமையகமாக சென்னை அடையாறில் நிலைப்படுத்தினர். அன்னி பெசன்டுடன் (Annie Besant) இணைந்து வாரணாசியிலுள்ள பெனாரஸில் இந்து கல்லூரி நிறுவ உதவினார். பெசன்டுடன் இணைந்து பிரம்மஞான சபையின் கருதுகோள்களை இந்திய மற்றும் இலங்கையில் நேரில் சென்று விளக்கினார்.  இலங்கை பௌதர்கள் மத்தியில் கல்வியின் முக்கியத்துவத்தை உணர்ந்த ஆல்காட் அவரது முயற்சியால் அங்கே மூன்று கல்லூரிகளும் முப்பதிமூன்று பள்ளிகளும் நிறுவ செய்தார். பௌதர்கள் மத்தியில் அவர் மிகுந்த செல்வாக்கும் வரவேற்பும் பெற்றார். கிழக்கத்திய தத்துவங்களுடன் நெருக்கமாக அறியப்பட்டாலும் இந்து தத்துவ புத்தூக்கத்திற்கும் தன் பங்களிப்பை அளித்துள்ளார். ஆல்காட் தனது 74-வது வயதில் சென்னையில் காலமானார்.

இக்கட்டுரை ஹென்றி ஸ்டீல் ஆல்காட் எழுதிய The Buddhist catechism (1891) என்ற உலக புகழ் பெற்ற நூலின் தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு. வெளிவந்த நாள் முதல் பல  மொழிகளில் மொழிபெயர்ப்பு செய்யப்பட்டுள்ளது.

https://www.britannica.com/biography/Henry-Steel-Olcott

https://en.wikipedia.org/wiki/Henry_Steel_Olcott

https://scroll.in/magazine/1047687/how-an-american-helped-revive-buddhism-in-sri-lanka-after-moving-to-india

 

Catechism என்பது கிறிஸ்துவத்தில் கேள்வி-பதில் வடிவில் மத நம்பிக்கைகளையும்  அதன் கொள்கைகளையும் கற்பிப்பதற்கு  பயன்படுத்தப்படும் நூல் வடிவம். இச்சொல் தமிழில் வினாவல் என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. 
 

https://www.kurugu.in/2024/11/buddhism.html